月如水花如雪

人情世故

 想一想，其实人这一辈子永远离不开“人情世故”这四个字，你只要做事情，只要与人打交道，只要与社会接触，就都是“人情世故”。

 中国文化所讲的“人情世故”涵盖很广泛，包含了社会学、政治学、心理学等学问，是为人处事的道理。既要懂得人又要懂得事，能够通晓它，实非易事，需要的是人生经验的积累与深刻地体味。“人情世故”是一种智慧，也是一种能力，在很大程度上，这种智慧的高低能力的大小，决定着一个人的成败。

 一般来说，一个在社会上被大家肯定的人，有时能力未必高人一等，但是做人一定很成功，也就是善于为人处世的技巧，能塑造一个良好的人际环境。可是，现如今这种能力和智慧被一些人无限光大了，上下通达，左右逢源，以至于“人情”成了“马屁”的代用词，“世故”就是“滑头”的别称了，“人情世故”彻底变成了老子讲的“人之道，损不足而奉有余。”老子这句话讲得太好了，准确的把人性的弱点鲜明而尖锐的总结出来。想一想，现今社会为什么贫富差距日益加大，为什么腐败屡禁不止，不都是“损不足而奉有余”吗？司马迁在《史记》中说：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”是啊，人性的虚荣和贪欲让我们很难摆脱名和利的束缚。大多数人终日奔波忙碌，有多少人是因了一己的喜好满心欢喜的劳碌？名和利像发动机一样促使着一些人不知疲倦地高速运转，当转不动了不得不停下来时，才反问自己，到底为了什么？正如黎巴嫩著名诗人纪伯伦所说：“我们已经走得太远，以至于忘记了为什么而出发。”就因为我们不明白为什么，才让“人情世故”愈发的虚伪而复杂，以至于成为我们的负累和枷锁。

 可是，人是一个社会生物，个人只有在与他人交往中才能获得生存和发展。我们每天必定要与人相处，必定要面对“人情世故”，这是谁都无法逃避的。举一个很小的例子，一日下班后我和朋友去球馆打球，打完球准备回家时找车钥匙而不果，才想起匆忙中忘记锁车了，到放车的地方早已没了车子的踪迹，我们四处寻找，最终在球馆值班处找到了车子，原是值班老师傅见车没锁就把车推到了这里。我们对老师傅连声道谢，直夸他有责任心负责任，老师傅则翘着二郎腿抽着烟，一边安然地接受着夸奖和谢意，一边说这本不是他负责的事情，只是担心车子被别人推走，就推到值班室等车主来找。他反复地说，我们也反复地夸赞，可老师傅就是不提给钥匙的事。一看这情况，我就跟朋友说给师傅买两盒烟吧，以示谢意，朋友赶快去买了两盒，还没等他回来，老师傅便把车钥匙交给我了。本来老师傅做的是一件好事，可这好事在“人情世故”面前露出了狰狞的一面。这只是“人之常情”的一个很小的例子，并不涉及危害他人的社会的利益，是我们屡见不鲜再正常不过的“人情世故”。中国人的“人情”像欠债一样是需要还的，是需要礼尚往来的，不是一种无偿的帮助。如此这般的“人情世故”在我们生活当中可以说举不胜举，比如说包罗万象的托关系走后门，比如说竞选竞聘私下拉票等等，我们能完全抛开“人情”而不顾吗？我们能清高到置身度外吗？很难，那样的话我们的人际关系便无从维系了，你会成为众人所指的“软硬不吃”“油盐不进”外加“茅房里的石头”，根本不会存在和谐的人际关系。我们就在这样的恶性循环中，产生了所谓的朋友圈、关系网，在利用和被利用中满足着自己的私欲和虚荣。

 如何才能营造一个积极、健康的人际关系呢？如何做到“过犹不及”，做到“损有余而补不足”呢？老子说：“上善若水”。水滋润万物，却不会同万物相抗争，水是最好的状态，最好的品德。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这是水的特性和品质，也是值得我们学习和借鉴的处世之道。人要找准自己的位子，呆在自己该呆的地方；要有广阔的心胸，有容乃大，切莫狭隘封闭，鼠肚鸡肠；与人交往要心存友善，对强者要尊重，对弱者要嘉许；说话要讲信用，言必行，行必果；忠于职守，用业绩说话；有才能，但要做力所能及的事情；办事要能合理把握时机，不轻举妄动。老子的“七善”可谓字字珠玑，代表了理想的人格，是水的人生艺术。如水般的为人处世是至高的境界，是顺应天道的，若我们能以水的心态来面对“人情世故”，以一种适度的谦卑来对应世界，随机寻缘，利而不争，一切会成为自然而为的事情。

 其实人的一生所需并不多，住再大的豪宅也就是睡一张床的地方，满汉全席也只能吃到填满肚子作罢。不如索性简单一点，“知行合一”地做一个本真、纯净、简单的自我，也许这样会更容易获得身心的愉悦。上善若水，不用去特意营造，自然会形成一个和谐与共的“人情”和“世故”。