于丹《儒道兼济，构建中国人格两岸》（甘肃.平凉）讲座 ...

编者按：为进一步宣传平凉，建设平凉特色文化名市，打造平凉崆峒文化品牌，挖掘崆峒文化内涵，加快平凉旅游事业发展，我市特邀北京师范大学教授、博士生导师于丹来平，为大家做了一场题为《儒道兼济：构建中国人格两岸》的讲座。于丹教授用极富感染力的语言和睿智的故事，为大家讲授在工作和生活中如何儒道兼济。现将于丹教授讲座的精彩部分予以摘编，希望给读者带来一些启示，一种精神的温暖。

　　儒家思想让我们认同规则，进入社会，承担使命，完成一个公民的社会人格。

　　道家思想让我们生命飞翔，获得一个辽阔的人格超越。

　　儒和道究竟是充满冲突，还是能够互为补充，救赎我们的心灵？完善我们的思想和人格？

　　9月16日上午，于丹教授在《儒道兼济，构建中国人格两岸》的讲座中，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人生诠释人性，以人性安顿人心，穿越2000多年的时空隧道，深刻解读、剖析儒道两家对于个人生活的影响，为我们打开了儒道兼济的人生大境界，满足了我们内心深处对传统道德的回归和认同。

　　生长在平凉是一件很幸运的事

　　平凉是我一直向往的地方，因为在我们这些从小学古典诗歌的孩子的心中，边塞一直是一道优美的、雄奇的、辽阔的风景。中国文人的内心世界其实一直有两道风景：一道是边塞，一道是山水。说到边塞，大家会想起大漠边关，英雄们建功立业；说到山水，大家会想起泛舟五湖，潇洒人生。平凉这个地方最有意思的是，有那么多有关大漠边关的诗篇，又有一座钟灵毓秀的道教名山崆峒山，可以说这是一个边塞和山水融合的地方，这是一个可以兼济天下、建功立业，同时也可以独善其身、安顿心灵的地方。这里有北方边关的辽阔的苍茫，它使人长风浩荡，心胸开朗；这里有一种仙风道骨的宁静与淡然，它使人出神入化，遗世独立，很少有哪一处能把两种气质完美地融合在一起。生长在平凉是一件很幸运的事情。

　　今天早上来到这里之前，平凉市委书记马世忠向我介绍，这个地方的一个特点就是文化不断代。自古而今，我们的文化血脉从来没有斩断过，它是始终如一的，它是一脉相承的。而另一方面，比文物更重要的见证在于人心。今天，当我们共同来探讨平凉文化的时候，只要看一看古往今来那些英雄气概，那些浪漫传奇，是不是在我们的生命中依然存话？它是一种活着的基因，是一种生命方式，而不仅仅是一种古老的化石。所以应该说崆峒有自己的文化，平凉有自己诸多的传说，这是一个古老深邃的文化源头。

　　人生大境界，一边河岸是儒，另一边河岸是道

　　今天，我们如何以文化的坐标去安身立命？为什么我今天要讲儒道兼济？什么又是两岸呢？有一句谚语说得好：“一个人不能决定自己生命的长度，但可以决定生命的宽度。”什么是宽度？我们这一生如果是水流，究竟是活成一个涓涓小溪还是宽阔的大河，这取决于河床的两岸在哪。也就是说这两岸应该掌握在自己手中。人生不要怕冲突，不要怕反差，不要怕矛盾，正是这些东西给了我们一个宽容的河床，拓展得宽阔，人生的可能性就会更大。

　　为什么这两岸要说儒和道呢？因为儒和道一个是入世，一个是出世。8小时之内你做一个儒家。遵守规则，承担责任，通过入世完成自我实现。8小时之外，你做一个道家，面对崆峒山的青山碧水，把酒临风，那个时候你就是滋养自己了，那就是充电的时候。所以人们一天之内儒道兼济，就让你的心灵有做儒家的崇高，也有做道家的潇洒。大家说我全做儒家不好吗？儒家固然庄严，但是未免有点可悲，全做儒家就有点辛苦。有人说我全做道家不好吗？道家固然潇洒，但未免有点可耻，因为就没有人承担责任了。

　　最好的人生状态永远不是单一的，我们要叩问自己的生命，还有多少种可能性？儒道兼济就拉大了这种可能性，人做儒家的时候是自我实现，做道家的时候是自我超越；做儒家的时候是认同规则，做道家的时候是建立自我；做儒家的时候是进入社会，融合并且要认同；做道家的时候是一个人在宇宙自然的坐标系下真正达到灵魂的飞扬。所以你说儒道兼济，对于中国人来讲，少了哪一端可以呢？

　　儒家思想最核心的是一个“仁”字

　　儒家怎么教我们进入社会呢？孔子说，年十五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十耳顺，七十可以做到“从心所欲不逾矩”。这是什么样的成长过程？他从来没有要求一个人从一开始就达到完美，从一开始就作为一个君子去安身立命，这个成长是渐变的、逐渐地成长。

　　“年十五而志于学。”学到什么？就是学人的基本价值。儒家思想最核心的是一个“仁”字。大家看《论语》，不到两万字，这个字被提到了191处。这是中国儒家思想核心中的核心，基石下的基石。民间有个解释，二人成仁。即所谓仁爱，讲的是你跟他人的人际关系。一个人构不成仁爱。一个真正有恭敬之心，懂得慈悲的人，就算是一个路人，你也可以从他眼中看出善意。

　　仁爱是什么呢？学生问老师。孔子回答就两个字，爱人。怎么去爱？学生问：“博施于民，而能济众，何如？”孔子是持否定态度的，他说“博施于民，而能济众”这哪是仁，简直是圣啊，“尧舜其犹病诸”，尧舜也不一定做得到。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”我们每一个人都想在这个世界上安身立命，自己想“立”别人也想“立”，那就在立自己的同时搭把手，让别人也“立”起来。将心比心，推己及人，做到这点就是仁爱，

　　“志于学”是去学习做人的道理，是去学习安身立命的能力，把一颗心灵完成、养成。这是中国儒家的实践哲学。一个孩子在进入社会的时候，他应该从这些基本的事情上去完成人际关系的建立。

　　我们距离孔子的理想有多远

　　孔子的理想是什么呢？他淡淡地说了三句话：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”这就是他的理想。

　　谁没有长辈、晚辈、朋友？但是人最大的误区是“灯下黑”，最容易辜负的就是这几种人。

　　孔子说“老者安之”，让老人因为我们而安顿。子游问孝，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”如果对父母没有发自内心的深深的尊敬，你养爹妈与养犬马有何区别？孝敬，是内敬决定外孝。

　　孔子说一个君子的成长分3个阶段，第一阶段，入则孝，出则悌；第二阶段，谨而信，泛爱众，而亲仁；第三阶段，行有余力则可学文。而今天的教育是全反着走的。我们的孩子在家里孝悌都没有教育，社会上的谨慎、博爱都没有学习，直奔学文，哪有余力？直到硕士博士学完了，再走进社会再学谨、信。

　　忠于内心的良心底线

　　曾子说：“夫子之道，一以贯之，忠恕而已。”老师的学说，简单概括就是两个字，忠恕。但什么叫忠，什么叫恕？朱熹在注解《论语》时说，“中心为忠，如心为恕”。真正的忠是忠实于自己内心的良心底线，忠守于自己的生命；当他人心如我心的时候，你自然就宽恕了，很多时候你没有宽容是因为你没有站在他的角度去想。朱子还说：“尽心为忠，推己为恕。”一个人把自己的事做到家，这就叫忠诚；自己喜欢不喜欢，推及别人，那就是宽恕。

　　学生问老师：怎么做才是君子？孔子答：不忧不惧。学生说，这也太简单了。一个人不建功立业吗？光是内心不忧不惧，那叫君子啊？孔子反问：内省不疚，夫何忧何惧？一个人晚上叩问内心，今天做的事不欺不瞒不坑不骗，上不愧于天，下不愧于人，不怕人家揭穿，不做亏心事，坦然无忧，自己良心坦坦荡荡，何来忧惧？

　　要求对自己忠，对他人恕，人际关系就会理得顺一点。这些其实都是浅显的道理，懂得这些道理的孩子，他到社会上就有了这样一种坐标，有了对别人的关爱。

　　内立其心，外立其身

　　孔子说“三十而立”，就是“内立其心，外立其身”。立身是容易的事，到30岁的时候一般都有了工作，干得好的可能还有头衔了，买了房子了，有了车子了。这些都是外立的标准，但是内立谁有标准呢？你立起来了什么呢？中国人是讲究心灵的力量的，一个人内立的时候心灵要坚强。

　　三十而立，是要内立其心，怎么样让一个人的心真正确立起来去面对世界呢？那就是你要找到人在这个世界上的一些行为准则，人要真正去做，去承担。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”它代表了人生努力的境界。

　　曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”他问的这三重角色很有意思，第一句问职业角色，你忠于职守了吗？第二句问伦理角色，你辜负朋友的信任了吗？第三句话问你有没有学习传播的新的知识，生命是否每天都在成长。我们每个人如果每天都这样问自己，是不是会成长得顺利一点？今天这个时代由于充满了惶惑和挣扎，很多人是很容易抱怨的，抱怨是怎么产生的呢？就是我们太喜欢跟别人比，越发觉得不公平，没有一种内心的反省。

　　孔子说过四个字：“君子不器。”他说，一个真君子永远不要满足于做一个简单的容器。比如说，走进社会我就是个杯子，就是个盆，就是一个固定的东西。“不器”有两个意思，第一就是不要做器皿，而要随物赋形，随着社会变化而进步；第二，你的器量不能这么小，只有流动、开阔了，你的器量才大，所以“君子不器”。这就是“弘毅之道”。

　　与世界相遇的第三种方式

　　让我们做一个实验，眼前如果有3锅滚开的沸水，第一个里面扔一枚生鸡蛋，第二个里面扔一个生的胡萝卜，第三个里面扔一把干茶叶，煎熬的水温是一样的，沸腾的时间也都相同，但最后打开锅盖会发现3种完全不同的结果。第一个锅里的生鸡蛋原来是流动的、鲜亮的，现在煮硬了，就像每个人年轻时对社会抱有梦想，但是后来里里外外都被社会“煮硬”了，这种人会对社会抱有一种莫名的愤世嫉俗，光会指摘社会对自己的不公平，习惯性以偏概全。

　　第二个锅里的胡萝卜原来是香脆的，但是煎熬久了就被煮软了，就成了软软的一团胡萝卜泥。这往往是生活中很善良的人。但“煮软”了的心已经看不见心灵的梦想，看不见愿望，一切随遇而安。

　　那么我们跟世界还有第三种相遇的方式吗？去看看第三个锅里的那一把干茶叶，经过沸腾之后会是什么形态呢？它那些干巴巴的茶叶在沸腾中都变得滋润了，舒展了，丰美了，而就在这个煎熬的过程中，它把一锅无色无味的水改变成了香茶，其实这就是我们的生命与世界相遇最好的方式。一个人被社会的煎熬成全，同时也成全了社会，这是一种改变，这种改变是有效的，它是一种历练中的成功。所以一个人如果到二三十岁进入社会的时候，抱着一种谋生寻一碗饭的想法和抱着这样一种相互成全的信念，他的生活是完全不同的。

　　了解世界，从了解自己开始

　　四十不惑，惑的上面是或者的“或”，当你面对选择犹豫不决的时候，迷惑就这么产生了。你惟一的选择就是让这颗心大一点，托住这些选择。

　　孔子说“君子道者三，我无能焉。”哪3点呢？就是“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”一个内心特别仁爱宽广的人，他没那么多忧伤；一个内心特别具有大智慧，有理性判断的人，就没有很多迷惑；一个勇敢的人，没有什么恐惧。

　　今天是一个充满忧思忧伤的时代，也是一个伴随着很多迷惑、困惑、诱惑的时代。“忧、惑、惧”3个字都是“心”字偏旁，这个世界上的负面情绪只有通过你的心灵才能够真正解除，所以你能做的就是让这颗心充满力量，用“仁、智、勇”去完成它。

　　为什么说40岁可以不惑？就因为你有了智慧。智慧有的时候是要随着岁月的涤荡在心中逐渐酝酿起来的。孔子说“知人”为智，我们可以用百度和Google搜索一切，但所得到的不过是知识，惟独没有心灵搜索引擎，不了解人心你怎么能有智慧？真正的智慧只有一种，就是知人，看得懂人心。

　　什么是了解人？我们问问自己，我们是不是每个人都了解自己？了解身边最亲、最爱的那几个人呢？一个人能做到不以物喜，不以己悲，对自己有一个清晰的判断吗？我们能做到吗？这个前提就是要有智慧，要能看清真相。

　　在不同的生命时段有不同的境界

　　“五十可以知天命”。天命不是一种消极的说法，是人懂得了自我跟世界之间更多的规律。孔子说的“勿臆，勿必，勿固，勿我”。“勿臆”就是凡事不能主观臆断，一定得有可观的证据，多听少说话，不轻易下结论。“勿必”就是对凡事可以坚持但别较劲，要问问自己，坚持是一种为坚持而坚持的盲目的形式，还是真正有它的价值和意义？有时候你的坚持要懂得变通。方向比目标更为重要。“勿固”是人在到达目标的过程中，不要坚持一种固执的僵死的方法，“法无定法”是最高境界，破除了僵死固化的方法才能通达。“勿我”就是终于能破除自我中心了，不再戴上有色眼镜去评价所有的问题。所以“勿臆，勿必，勿固，勿我”怎么样才能逐步达到，这就是一种方法论，这就是一种顺应。一个人把所有僵化的东西、纯粹自我偏见的东西都破除了，这个人还能够不知天命么？所以知天命不是一种消极的放弃，而是大智者的一种通达与博雅。

　　对60岁，孔子只用了两个字“耳顺”，什么叫耳顺呢？在听到一个异己的意见，老人和年轻人的表现可能不一样，也许老人的内心有不同意见，但是他知道这一定跟他的个人成长经历、所站的立场有关，不同意仍然会表示冷静。

　　这个境界越过去就是孔子说的70岁“从心所欲不逾矩”的境界。这是双重标准，从心所欲是说一个人跟从自我内心的所欲和梦想去完成自我，同时不超越规矩准则，这两点都做到对一个人来讲太难了，大多数人都能做到从心所欲，但不能做到不逾矩。70岁人才完成了生命自我的愿望，既能拥有一种柔软的、自我的、飞扬的生活，又能做到忠于职守、友善仁爱、不破坏规矩。这个境界是要靠着逐步的成长历练才能够修炼完成的，绝不是一蹴而就的。

　　儒和道是我们生命的两种状态

　　“从心所欲不逾矩”，庄子只用了“外化内不化”5个字说了完全相同的境界。什么叫外化内不化？人生最好的状态就是一个人的外在能够化入社会融入生活，但关键的还要做到内不化，心底的梦想，生命的信念，一个人一生所坚持的方向都不能放弃。

　　道家的智慧是什么？它其实是一种养生的态度，它是一种对自然的认知。庄子说，独与天地精神共往来。一个人虽然生也有涯，但是如果你的心可以做到磅礴万物，那么此刻天地与我共生，万物与我合一，就可以跟天地精神共往来的。

　　道家是什么？就是清风朗月的情怀，感觉到永恒的自然从我们有限的生命中穿行而过，而让我们神思飞扬，与古今有了一种洞彻、有了一种默契的融合。你想想明月之下有多少亘古的发音：“江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮”、“惟愿当歌对酒时，月光长照金樽里”、“孤光自照，肝胆皆冰雪”、“缺月挂疏桐，漏断人初静。惟见幽人独往来，缥缈孤鸿影。”

　　这些古人，他们所见的跟我们看见的都是同一轮明月。在即将到来的中秋之夜，崆峒山下，仰望万古明月，一心相印，那是一个多么美好的事啊，这就是道家的境界。道家的方式，就是爱自然，爱山水，爱比我们社会更永恒的这个宇宙。我很羡慕在座的各位，因为你们离山非常近，除了崆峒山，整个平凉城都是被大山环抱的，我们想要去山里，我们就真正可以触摸得到，这是多少现在那些省会城市包括北京的人梦想都不可触得的！

　　《庄子》里说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。天地的美我们能说出来的都是小美，大美不言，无法言说；四时有明明白白的法则用不着我们议论；万事万物都有它已成的道理，不必言说。

　　我们现在的生活是否没有已成的道理？什么血压高了，血糖高了等等，所有这些病都被统称为一个名字叫“生活方式病”，你仔细查看肯定是你的生活方式有问题，越是精英越是如此，他们十天半月不见天日，感受不到风和雨，感受不到阳光，感受不到自然在他身体里的涤荡，所以他能不得这些“生活方式病”吗？这叫“万物有成理而不说”。它一定有已成的道理。所以光做儒家不行，光去社会上建功立业你就失掉了这些飞扬的诗情，失掉了中国人生命中的潇洒与从容，失掉了亘古的青山明月给我们的那份滋养。人滋养完了以后，也不是让你就自私的去永远的陶醉，而是要回来再做儒家，再去担当。

　　拥有儒道兼济的完整人格

　　我们的文化不是一元的，儒家的思想固然重要，但我们不能仅仅依靠儒家让我们今天的文化得到复苏。道家教我们亲近自然，教我们看到永恒的宇宙，当一个人的生命觉得天地与我共生，万物与我合一的时候，他的境界不大吗？这就是我所说的“儒道兼济”。

　　儒道在变为我们生活方式的时候，两岸就这样筑就。当你真正把儒道贯穿在你的生命里的时候，大智慧就会来成全我们。

　　文化是一种坐标，文化不能去推迟金融危机的来临，不能去改变地震和海啸的发生，但文化改变了我们面对这一切的态度。它使我们不仓皇而能够建立行动。当一个人认识正确的时候，他的世界也一定是正确的。我想，这就是中国文化能够给我们的坐标。