易传系词上.下传白话文

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易传系词上.下传白话文(2010-12-15 22:09:15)

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第一章

　　天尊贵在上，地卑微在下，《易经》中乾为天为高为阳，坤为地为低为阴的象征就定了。

天地间万事万物莫不由卑下以至高大，杂然并陈，《易经》中六爻贵贱的位置，亦依序而排定了。

天地间万事万物动极必静，静极必动，动静有一定的常态，《易经》中阳刚阴柔，阳极生阴，

阴极生阳的道理也就由是断定，断然可知了。天下人各以其道而以类相聚，物各以其群而以类相分，

同于君子同于善的事物则吉，同于小人同于恶的事类，则凶就产生了。

在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成就山川河岳动植高下诸般的形态，

而人世间万事万物错综复杂的变化，由是可以明显的看到了。

所以宇宙间，阴阳二性不停地切摩变化，八卦所代表的八种天地间的八个基本物象，

不停地相与鼓动变化，由是产生了宇宙万有。比如说，以雷霆之气，鼓动万物的生机，

以风雨疏散润泽万物的气机，日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑，乾为天为父为阳，

是构成男性的象征，坤为地为母为阴，是构成女性的象征。乾为天，代表时间，故知天地之大始；

坤为地代表空间，故能作成万物。乾为天昭然运行于上而昼夜攸分，是容易让人了解的，

坤为地浑然化为万物，是以简易为其功能的。容易则易于知解，简易则容易遵从。

容易使人了解则有人亲附，容易遵从，则行之有功。

有人亲附则可以长久，有能成功则可以创造伟大的事业。

可以长久的，是贤人的德泽；可以成为伟大的，是贤人的事业。

《易经》的道理即是如此简易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，则能与天地同参，

而成就不朽的名位了。

第二章

　　圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦，三百八十四爻以规范之，

复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞，而使人明白吉凶的趋向，

《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡，而产生变化。所以《易经》中有“吉凶”，是成功或失败的现象。

“悔吝”，是表示有忧虑顾虑的现象。“变化”，是前进或后退的现象。

“刚柔”，即是昼夜，夜尽昼来，昼尽夜来的现象。六爻的动态，就是天地人才的道理。

所以君子平居之时，能心安理得，这是因为能法象《易经》的文辞呀。

所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞；一有行动，则观察《易经》的变化，

而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辞所说：“从上天佑助之，完全的吉而没有不利的。”

第三章

　　“彖辞”是解释全卦的道理现象的。“爻辞”是说明每一爻的变化的。

“吉凶”是说明其成功或失败的。“悔吝”是说明其小有弊病与过错的。

“无咎”是要人善于补救其过失的意思。所以分出六爻贵贱的，就在于它所居的位置而定。

齐一各卦所包含事理的大小，则在于各卦的卦象而知。辨别吉凶的，就在各卦各爻的文辞而知，

忧虑于悔吝之来临者，则在于吉凶祸福义利善恶几微之间，谨慎小心。能从“无咎”之中变动而吉者，

则在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其阴，大象征其阳，卦爻之辞也有极危险的，

如劓（yｉ）刖（yuｅ）征凶，也有极平易的，如利见大人，利涉大川。各卦爻之辞，

皆各指各卦各爻之意旨趋向。

第四章

　　易理准则于天地，所以能包括统贯天地间一切的道理。

上则观察天上日月星辰的文采，下则观察大地山河动植的理则，

所以知道昼夜光明幽晦的道理。追原万事万物的始终，故知死生终始循环的道理。

精神气质合则构成万物，灵魂是生命的泉源，它是随着生老病死而变化的，

由是我们可以探知鬼神的情态。《易》与天地之道相似，故不违背。能周知万物的情态，

而其道义足以匡济天下，故能致用而不超过。能遍行天下而未有流弊，通易道者能乐行天道之所当然，

知天命之造化，故无忧。安于所处之境，而敦行仁道，故能泛爱天下。能范围包括天地一切的变化，

而不会有过失；能微曲成全万物，而不会有遗漏；能通明于昼夜、阴阳的道理，

而尽知其道。所以神的奥妙难测，是无方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之体讨论的。

第五章

　　一阴一阳的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道。

继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善，成就万事万物的是天命之性，亦即道德之义。

有仁德的人见此性此道，即认为是仁，聪明的人体察此性此道，就认为是智。百姓日常受用，

遵循此道此性而各遂其生，而不知晓，所以君子之道能含盖万有，为万物之根，而知之者却很少呀！

君子之道（即易道）显现之仁道，是可以见之于实行的。蕴藏之以致用，是可以舍之则藏的。

能鼓动万物的生机，而不与得天子之位的圣人同其忧思，可以树立盛明的德行，

伟大的事业是多么的完美呀！学问德行乃至天下万事万物的具足富有，就是伟大的事业了，

日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，变化前进不已，就是“易”，成就现象就是“乾”，

效法而行就是“坤”，极尽数术的推演，知道将来的变化就是“占”，通达变化之道，就是“事”，

能运用阴阳之道，至神奇奥妙，变化莫测的，就是“神”。

第六章

　　易道真是广大呀，以论说其远，则无所止息；说到其近处，

则很文静而又端端正正地放置在我们面前；以谈论于天地之间，就具足了一切万事万物的道理了。

乾六画皆阳，纯阳刚健，当它静而不变之时，则专一而无他；当它动而变化之时，则直遂而不挠，

所以广大的宇宙持此产生。坤卦六画都是阴，柔顺敦厚，当它静而不变之时，则收敛深藏；

当它动而变化的时候，则广开展布，所以广大的万物皆由是产生。易理的广大，配合天地；变化通达，

配合四时；阴阳之理，配合日月，易简的至善，配最高的德性。

第七章

　　孔子说：《易经》的道理，是最伟大的呀，《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。

知慧要求到崇高而后止，礼节则自谦卑入手，崇高效法天道，谦卑效法地道。天地既设位，

《易经》之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性，当不停地蕴存之，存养之，

这就是道义所由产生的门户了。

第八章

　　圣人见天下万事万物的繁杂，因而拟测万事万物的形态，而归纳为八个基本卦，

以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”。圣人见天下一切动作营为的千变万化，

而观察其可以会而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以显现一切动作营为的常体，复合系之以辞，

而断定它的吉凶，因此就成为“爻”。有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，

也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，

观察易爻，也不致繁乱了。八卦之象，三百八十四爻之辞既是从拟议而得，

吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后，才可发为言论，议论探讨周详后，方可有所动作，

言行能如此拟测揆度、议论探讨，斯能成就变化如神的事业。中孚九二的爻辞说：“鹤鸣于阴暗之处，

其子即能和声响应，我有好的爵位，我将与你共同治理。”孔子申论之云：“君子住在家里，

发出善美的言论，则千里之外的人也会闻风响应兴起，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，

则千里之外的人也会违背他，而不以为是，何况是接近他的人呢？言语是从本身发出，而能影响于百姓，

行为是从近处着手，而显现于远处。言行是君子的关键要枢，关键的发起，是光荣或受辱的主宰。

言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗？”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，

故号咷大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑。”孔子申论之，言：“君子之道，

或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或言语，如二人同心，其锋利足断坚硬的金属。

同心的意思，是说二人精诚团结，心意齐同，其气味的相投。犹如兰蕙的芳薰。”

“大过初六谓：藉用白茅承垫祭祀品，这是无咎的。”

孔子申论之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承垫之以白茅，又何有灾咎呢？

是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀，而可用于承垫祭祀品，则其用处很重大的了。

人如能以此谨慎之道以行，必能无所错失了。”

谦卦九三说：“劳苦功高而又谦虚的君子，最终是吉利的。”

孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是敦厚到极点了。

是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行，礼是说其恭敬，

谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，

已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘云升高的龙，它升到了最亢、最干净的地方，

四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。

节卦初九谓：“不出门庭，是没有灾咎的。”孔子说：“扰乱的生起，是言语以为阶梯，国君不保密，

则失去臣自。臣自不保密，则失去身命，机密的事情不保密，则造成灾害。

所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”孔子说：“作《易经》的人，大概知道盗之所起吧？

《易经》解卦六三说：‘背负着东西，又且乘在车上，势必招致盗寇的来临呀。’负着东西，

本是小人之事，乘的车子，本是君子治国平天下乘坐的器具，今小人而窃乘君子的器具，必无能匡济，

大盗必思强夺它了。君上傲慢，臣下暴敛，大盗必思侵犯其国了。漫藏财富，就教诲盗寇的偷盗，

女人妖冶其容貌，必招坏人之淫辱。《易经》说：‘负且乘，致寇至。’原是说自己招致寇盗之意呀。”

第九章

　　大演天地之数以卜筮，是用五十根蓍草，（无则用竹代之，一加至十减五行为五十。）

其用唯四十九根而已。（留一不用，放会袋中以象太极。）任意分为二堆以象两仪，

从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才，以四根四根分之，以象四时的运行，

先以右手取左手的蓍草，以四根四根数之，将其余数或一或二或三或四，挂于无名指与中指间，

以象农历的三年一闰，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，将其余数或一或二或三或四，

挂于中指与食指间，以象农历的五年两闰。如是将挂于左手的蓍草取出，非五即九，即成一变，

是谓再仂而后挂。天即阳，地即阴，阳数奇，即一三五七九，阴数为偶，即二四六八十。

阴阳之数各有五个，五个奇数五个偶数各相参合，阳数共有廿五，阴数共有三十。

阴阳之数合之共有五十有五，如是阴阳十位之数，推而大之。可至百京兆亿，推而小之，

可至丝毫厘撮，这就是易道所以成就变化，而推算的神妙莫测如鬼神了。

乾为阳，策即推算蓍草的根数，阳数九，以四时乘之为卅六，再以六爻乘之为二百一十六。

坤为阴，阴数六，以四时乘之为廿四，再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十，

相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，阴阳各一百九十二，

以阳数卅六，阴数廿四，各乘以一百九十二而加之，总计得一万一千五百二十，相当于万物的数字。

所以“揲之以四”去营求，而构成《易》筮数的变化，三变而成一爻，卦有六爻，十八变即筮成一卦，

圣人作《易》画八卦以括万事万物之象，仅为小成而已。引而伸之，顺其类而推求之，增长之，

即构成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易经》，天下的能事皆尽在此《易经》之中了。

故《易经》可使道术显明于天下，使德行神妙莫测，所以可以应酬于人间之世，而如获得神明的佑助了。

孔子说：：“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所作所为了吗！”

第十章

　　《易经》有圣人之道四，即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞，

以动作营为的人则崇尚《易》之变化，以制造器具的人则崇尚《易》象，以筮卦的人则崇尚《易》占。

所以君子将有作为，将行动的时候，探问于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻当中的吉辞应答，

即筮得吉凶之辞，则受易道之指引，如响之应声。无论远近幽深，吾人藉《易》之占筮，

终于知解将来事物的变化，非天下最精深者，谁能如此呢？三才五行或阴阳之数参合五位的变化，

错综其数字的推演，通达它的变化，终于成就阴阳之数的神妙，

而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化，遂能肇定天下的物象，

非天下最神奇变化的，谁能如此呢？《易经》本身是没有思虑的，是没有作为的，是很安祥寂静不动的，

人若能感发兴起而运用之，终能通达天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，谁能如此呢？。

《易经》是圣人极尽幽深，研究神机莫测的一门大学问，正唯它的幽深，故能通达天下人的心志，

正唯它的神机莫测，故能成就天下的一切事务，正唯它的神妙，所以似不见其急速，而自然快速，

似不见其行，而能到达。孔子说：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。

第十一章

　　孔子说：“易经是作什么的呀？《易经》即是开创万物成就事务，包括天下一切道理，

如此而已的一门学问呀。所以圣人以《易》通达天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事业，

并以之决断天下一切的嫌疑。”所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圆通而神妙，

六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很简易而贡献在我们面前的。

圣人以此洗涤修炼之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之处，吉凶与百姓同其忧患。

《易经》之神妙足以知道将来变化之理，其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢？

唯有古之聪明深智，神武而不嗜杀人者能如此而已。所以明白天的道理，而复能观察百姓的事故，

是以天地兴起蓍草的神妙之物，以为民前用，使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心，

以神明他德业的幽深吧！《易》之阴阳变通象器法神八者之理，随处可见，比如以门户比喻，

关起门户来则疏畅而光明。此即谓之“乾”；一关一开，相续不穷，就叫做“变”；

一开一关使人们可以自由自在的出入往来，未有穷尽，就叫做“通”；显现于外面，有物象可观，

就叫做“象”；表现于器用，有尺度的大小，合于规矩方圆的形状，就叫做“器”；制定屋宇之时，

即用门户以出入，有法度可寻，就叫做“法”；利用它来出出入入，往来不穷，百姓常常利用它而不知，

就叫做“神”。所以《易经》之原始有太极，太极即阴阳未生浑茫广大之气，太极变而产生天地，

是谓两仪；两仪变而产生金木水火，是谓四象；

四象变而生生天地水火风雷山泽，是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦；

由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻，以含盖宇宙万象，而系之以辞用断吉凶，

因此有了《易经》；遵循《易经》之道即能趋吉避凶，而造成伟大的事业。所以可以使人取法的现象，

没有比天地更大的了；穷则变，变则通的，没有比四时更大的了。悬挂物象，显著光明，照耀天下的，

没有比日月更大的了；崇高的事业，没有比富而且贵更大的了；

具备器物，以适人类的适用，设立完成许多器具以利益天下的，没有比圣人更伟大的了；

探求繁杂的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的道术，使人获致远大的前途，以决定天下的吉凶，

成就天下勤勉的事业的，没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。所以天生蓍草和龟的神物，

圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化，圣人就效法它。天垂示物象，现出吉凶的征兆，

圣人就取法它。黄河有龙马负图，洛水有神龟负书的祥瑞征兆，圣人于是效法它，运用它。

《易》有以上“神物、变化。天象、河图洛书”的四象，

所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。

又系之以文辞，所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆，

所以断定人事的吉凶祸福，而教人趋吉避凶，赴善就福，而远离灾殃呀。

第十二章

　　《易经》大有上九爻辞言：“从上天获得佑助，完全吉而无不利。”

孔子说：“佑是扶助的意思，上天所扶助的是能顺大道的规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人，

履守诚信，而思处处合顺于大道的规范，又能崇尚贤能的人，所以犹如从上天佑助他，

如是完全吉利而没有不吉利的了。”孔子说：“书是不能完全表达作者是要讲的话的，

言语是不能表达我们的心意的，那么圣人的心意，难道就不能被了解了吗？”

孔子说：“圣人树立象数的规范，以竭尽未能完全表达的心意，使人因象以悟其心意，

设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态，复系之以文辞，以尽其所未能表达的言语，

又变而通之，以尽其利，鼓励之，激扬之，以尽神奇奥妙的能事。”乾坤也就是天地，

它是《易经》的精蕴呀，乾坤既成列于上下，《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话，

则没有办法见到《易经》的道理了，《易经》的道理不可被知解的话，则天地乾坤之道也几乎要息灭了。

所以在形器之上，无形体度量，抽象不可形而为万物，所共由者，就叫做“道”；

在形体之下，有形体可寻，是具体之物，就叫做“器”；将形上之道、形下之器，

变化而裁制之以致用，就叫做“变”；推而发挥之，扩充之以实行于天下，谓之“通”；

举而设施安置于天下的百姓，就叫做“事业”。所以《易经》所谓象，乃因圣人见天下万事万物的繁杂，

而拟测其形态的种类，象征其物象的适宜，因此谓之“象”。圣人见天下一切动作营为的众多，

而观察它可以会而通之之道，以制定其经常的规范，订成三百八十四种动态的指规，又系以文辞，

以断定它的吉凶，所以谓之“爻”。极尽天下繁杂的物象的，在于“六十四卦”；

鼓动天下的动作营为的，在乎“爻辞”；变化而裁制之，在乎“变”；发挥而推行之，

在于“通”；明其神奇奥妙之道，在乎其人的运用；默默的而成就其事业，不形之以言，

而天下皆能相信，则在于德行的深厚。

系辞下传·白话

第一章

　　八卦之中，乾坤相对，震与巽相对，离与坎相对，兑与艮相对，八卦对待成列，举凡天地间两两相重，成为六位的卦，以应事实的需要，因而八八六十四卦、三百六十四爻，都在其中了。阴阳两爻，递相推移，宇宙间的千变万化，都在其中了。各卦各爻，圣人都系以文辞，分别指出吉凶的征兆，于是人间所有的动作营为，和趋吉避凶的道理，都在其中了。人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作营为的结果。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶，但我们处在吉利或凶险时，必须安常守正，才可稳操胜算，立于不败之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。日月的道理，以正而光明，普照万物，都公正无私，使万物各遂其生，各得其所。天下一切的动作营为，都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。乾道造化自然，很刚健的昭示众人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物，很柔顺地昭示众人的道理，是非常简易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立，亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象先有变化于内，遂依象释理，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成就，就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。天地之大德，在于使万物生生不息，圣人之大宝，在于有崇高地位。如何守着职位呢？那就要靠仁爱的道德了。如何招致人群呢？那就要有财物。调理财务，端正言行，禁止老百姓为非作歹，就是道义所应做的。

第二章

　　古时包犧氏的治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。包犧氏死后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神农氏死后（数百年），黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会的演进，日趋繁荣，旧日的典章文物制度，已不敷使用，所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王，为了使人民过安定生活，因此，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。是取象于乾坤两卦的现象。将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于随卦的现象。发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。上古时候，冬天则藏身洞穴，夏天则在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，遂教民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以防御风雨，是取象于大壮卦。古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。后世圣人，制定丧礼，换用棺槨以殡葬，是取象于大过卦。上古无文字，结绳以记事，以后不敷使用了，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，万民也赖于此书契，而有所稽察，不致于误事，是取象于夬卦。

第三章

　　所以《易经》的内容，就是描述万事万物的形象。《易经》的卦象，就是用以拟效宇宙间万事万物的形象的。彖此是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是仿效天下万事万物错综复杂的动态而产生的。具备了象彖爻，描述万事万物，因此事物的变动得失，吉凶就发生了，而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由是而显现出来了。

第四章

　　本来阳卦适宜阳爻居多，阴卦适宜多阴爻，为何现在反而相反，阳卦多阴，阴卦多阳呢？就以奇偶来说，阳卦以奇为主，例如震坎艮三卦为阳卦，都是一阳二阴，所以说，阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主，如巽离兑三卦为阴卦，都是二阳一阴，所以说，阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻，一奇为主，即为阳卦。巽、离、兑虽多阳爻，一耦为主，即为阴卦。阴阳两卦，它们的德性，有什么不同呢？就国家而论，一国不能有二君，这是天经地义的道理。阳卦象征着众多的臣民，拥护一位人君，团结一致，这是正人君子的大道。反之，阴卦象征着君多民少，这就要互相倾轧，以致天下大乱了，这是小人之道。

第五章

　　咸卦九四爻辞说：“思虑不能专一，因而有往来不定，憧憧万端，存有各种思虑，他的朋党也相率地、互相地遵从他的思想。”孔子说：“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑。”宇宙自然的运行，循环不息，日月往来交替，因而有光明的出现。寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四时递相推移的岁序。已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相交感而用，而利益的产生，也就在其中了。屈行虫把身子屈缩起来，正是养精蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，怡然自得，心广体胖，以崇高吾人的德业。如超过以上易理所显示的事情，则虽圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是圣人道德功夫的极崇高了。困卦六三爻辞说：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。如此的进退失据，没有归宿，即使返家，也见不到自己的妻子，是多么不利。”孔子说：“不是自己所应经历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能见到呢？”《易经》解卦上六的爻辞说：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征着无往不利。”孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着弘大的才器在身上，等待时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢？君子不鸣则已，一鸣惊人，同理，有所行动时，决无闭结与障碍，精准无比，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄结成了弘大的才器，然后再有所行动，是以出而有获，无事不成。”孔子说：“世上令人感到可耻可畏的是不仁不义，但小人却不以不仁为耻，不怕背信弃义，甘心去做伤天害理的事情，纯粹以利为义，无利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罚来恫吓，就不知道害怕。能在犯小过之初，受了惩罚而知道处事要谨慎，就不至于酿成滔天大祸，实在是小人的幸运了。《易经》噬嗑卦初九爻辞上说：‘最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。’善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做些小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。《易经》噬嗑卦上九爻辞上说：‘罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点。’”孔子说：“凡是获得危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国，是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家，是因为先前自以为已经治好，而忽略荒殆，因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危，在安定的时候，不要忘记危险，幸存亡国的苦痛，治理的时候不忘祸乱的惨烈，以如此的谨慎之心，本身安定，国家可以常保。《易经》否卦九五爻辞上说：‘它将危亡吧，将危亡吧？天下国家的治安，就好像维系在丛生的苞桑一样，是要常常戒慎警惕的呀。’”孔子说：“德性浅薄而身居尊位，才知狭小而图谋大事，力量很小，却担当天下的重任，很少有不及于灾祸的。《易经》鼎卦九四爻辞上说：‘鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，四非常凶害的。’这是说才力不足以胜任的危险啊！”孔子说：“能预先晓得几微的事理，则将达到神妙的境界了吧？可说是神妙的人物了吧？君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚定立场，不致于受到危害的牵连，可说是位知道神机妙算的人了吧？几是事情微妙的动机，能先见到吉利的征兆的人吧，君子能见机未然，所以能够把握时机的来临而兴起，而有所行动，不必等待以后。《易经》豫卦六二爻辞上说：‘被坚硬的石头所阻隔，不必等到整天才离开，要想到当下脱离此境，这时贞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，应当机立断而离开，何待终日？君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的以面，也晓得刚强的一面，能通达而应变自如，就是万众所景仰的人物了。”孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，要算位知几通达的君子了吧！有了过失，没有自己不知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了。《易经》复挂初九爻辞上说：‘迷途了，走到未远的地方，即时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。’天地二气缠绵交密，互相会和，使万物感应，精纯完固。万物之中，雌雄男女，形体交接，阴阳相感，遂得以生生不息。《易经》损卦六三上说：‘三人同行，各有主张，行动难以统一，势必减损一人的成见，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴，同心协力，共患难，共甘苦。’是说理无二致力，天下的事理都归于一致的呀。”孔子说：“君子必先安定其身，然后才可以有所作为，心平气和，然后说话，先以诚信待人，建立信誉，然后才可以对人有所要求，君子有了此三项基本修养，与人必能和睦相处，无所偏失。冒险的举动，人们不会拥护你的。用言语去威惧人民，人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民，竟要对人民有所征发和要求，则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会，则随时有人会伤害你的。所以《易经》益卦上九爻辞上说：‘没有得人助益，有时也会遭人攻击，立心不坚定恒久的人，有凶。’”

第六章

　　“易理的变化，是从乾坤两卦开始，像人们启示门而出，乾坤相对，该是易理所从而出的两扇门吧？乾为阳，坤为阴，阴阳的德性，相与配合，阳刚阴柔，刚柔有一定的体制，以体察天地间一切的撰作营为，以通达造化神明自然的德性。《易经》的称述万事万物的名义，虽繁杂，但不超越事理。我们考察它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧。《易经》是彰明以往的事迹，以体察未来事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大，它的旨意非常深远，它的文辞又非常文雅，它的言辞委屈婉转，旁推侧引，无不中理，它所叙述的事物，却所非常地直截了当，放肆而毫无隐藏，但它的道理却又深藏于其中，就因天地间相反相生，或行善而吉，或作恶而凶的道理，使以教导并济助人民的行事，以明辨善恶虽非吉凶得失的报应。”

第七章

　　《易经》的兴起，大概所在中古时代吧？《易经》的作者，大概有忧患、艰难吧。所以履卦所教人行礼，它所建立德业之初基，为其根本。谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，所道德的把柄。复卦教人除去物欲，教人从善，是德性的根本。恒卦是教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所由。损挂是教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫。益卦教人迁善改过，使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨。并卦教人德泽似井，取之不尽，用之不竭，以达到道德的地步。巽卦是教人因势利导，是道德的制宜。履与礼相通，能和顺人情，处世和睦，是吾人立身行事所因应到的准则。谦虚待人，则益得他人敬仰，德业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下，但不为五阴所掩没，能于迷途未远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，事物与环境过于复杂，必使人引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不为外物的复杂而厌倦，方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了。益卦进德修业，长久的增裕自身的德行而无须设防，故弄玄虚，以蒙骗他人。在困境中，虽困穷然足以磨练身心，“困于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是固定，但泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。巽顺人理，因势利导，隐而不露。履卦是教人以礼的实践为基础，而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。复卦是教人反求诸己，回复自然本性。恒卦是教人始终不二，坚定德行。损卦是教人摒除私欲，以修德远害。益卦是教人损上益下，增兴福利。困卦是教人艰苦奋斗到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨识义理的来源。巽卦是教人顺合时宜，能行使权便，当即立断。

第八章

　　《易经》这部书，是一部经世致用的学问，人生不可须臾疏远的，《易经》是以阴阳运行，互相推移变化的，故其道常常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。还有阴阳六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。《易经》至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若非笃信易道的人，则道也不能凭虚而行的。

第九章

　　《易经》这部书，是追原万事万物的始终，以成其根本的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危机之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之极，在臣下之位，故多凶害。五居上卦之中，位君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的，必定是危殆吗？属于阳刚的，一定优胜吗？这要看各爻的尊卑贵贱及时位呀。并不一定阳刚就吉，阴柔就凶的。

第十章

　　《易经》这部书，凡天道、人道、地道，无所不包，可谓广大完备。易学以三划，象征天、人、地的三个位置，易理是相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女，所以卦爻两两成列，合两个三爻的卦而为一个六爻的卦，兼两爻为一位，五为阳，上为阴，阴阳成象，故五与上为天位，三与四为人位，初与二为地位，为刚柔为形体。六爻而成一卦，皆是相当于三才之道而已。《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次，好像物类的不齐，所以称乾为阳，称坤为阴物。阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。各卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，于是吉凶之象，就产生了。

第十一章

　　易学的兴盛，大概在商代的末期，周文王德业方盛的时期吧？当文王和周纣王时代的事情吧？所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意，常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为夷，操心危虑患深地使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因之安逸懈怠的，就使他倾覆，易学道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在无咎，这就是易学的道理。

第十二章

　　乾象是天下最刚健的，表现为刚健之处，是在于恒久而平易，且无私意，故可以明照出天下危险的事情。坤象最为柔顺，其表现柔顺之处，在于恒久而简静，故可以明察天下烦壅阻隔的原因。易学的道理，能使身心和悦，能专精地研制所有的思虑，能断定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事业。所以无论天地阴阳变化，人类言行举止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，观察万事万物的现象，就知道各种事类的器宇或材具，尚未显现的事机，也可以占卜而知吉凶。天尊于上，地卑于下，天地间万事万物，皆有它一定的法则和位置，圣人仿效之。演成《易经》的理象，使万物各遂其生，各得其所，以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，同时又卜筮于鬼神，以谋求吉凶的道理，能如是，虽众人也必能参与这幽明的能事了。八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是阴阳变化的道理，和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶之征兆，便可以见到了。穷则变，变则通，通则久。刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的；吉凶的推迁，是随着情理而定的；处世合情合理，则得吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会有悔恨困吝的事情，跟着产生了。事有真假虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害应运而生，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害的冲突便产生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。将要阴谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的颜色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂乱；有修养的吉利的人，言辞真善而正直，故很少说话；浮躁的人，较为轻浮，故喜欢多说话；陷害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的说辞便浮游不定；亏待职守的人，他的言辞多屈折而不伸。

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