按照太极拳的运作规律,首先应该学招法,招法熟练后,应该学劲法(这是个渐悟的过程),最后才能阶及神明。不少人认为,练拳就是练招法,学会了太极拳的套路(招法),就等于学会了太极拳,其实这是一种误解。按常规讲,学会一套拳路大约3~5个月(以杨澄甫式太极拳91式为例),招法的熟练也需要一两年,不光能跟随别人打拳,而且也能自己独立完成。”学会招法,那只是万里长征迈出了第一小步。
招法本无属性,其性质是由劲法的性质所决定的。一套太极拳的套路,如果用外家拳的劲法去练,就会变成刚劲有力,出拳带风的少林拳;同样,一套少林拳套路,用太极拳的劲法练它,就会变成外形松柔绵软,而内劲雄浑沉厚的太极拳。所以,招法本无属性,练拳是通过招法练劲法,而招法只是劲法的外在表现。有些人不懂得太极拳的劲法,而搬用日常生活中用力的方法,常人练拳,多是本力加招法,如果不认真觉悟,长此以往,就成了四肢乱动的太极操。祝大彤老师说得好:“太极拳如果没有松,没有静,还不如不练。”
练招阶段不宜拖得过长,短则一年,长则两载。何为招熟?不光能跟着别人练,还能自己独立完成。招熟后,应马上把精力用在浙晤懂劲上。因为练招多是用的本力,过长容易练成滑拳、硬拳,容易形成常人局部的拳脚动作,阻挡了通向内功的去路,成了深研太极拳路上的绊脚石。
不少人对招法很执著,很迷恋,习惯用“招法”,甚至一辈子都在研究招法,应用招法。因为,招法是可见的手法,能看得见,摸得着,容易做,见效快,这也是一般人对它欣赏、沉醉的主要原因。其实,招法加本力,是人体本能的反应,你来刚力,我必架之,兵来将挡,水来土掩,硬碰硬。平常人打架斗殴的拳脚动作,就是招法加本力。与人竞技时,也多是招法上的善巧运用。
太极拳的拳架是练招法的,招法的熟练也只是引人入门的初级功夫,不可避免的带来一些不符合太极拳的东西。但绝不能就此停止,在招法熟练的基础上,去深研太极拳,去渐悟懂劲,把练招法残留的僵劲、拙力去掉,才能渐悟懂劲。懂劲是太极拳的第二层功夫。
懂劲,就是懂内劲。内劲是内里的劲,是心神意气的劲,外边是看不到的,只能意会,不能言传,文字也很难表达,但练拳者自己能够感觉得到。为什么拳谱要求我们浙晤懂劲?原因很简单,招法是有形的表面文章,内劲才是内里的悟觉。
太极功夫的高低,不在于你脚抬的有多高,下盘落的有多低,也不以动作的高难奇险、拳姿的优美作为评判标准,而是看一举动周身是否轻灵,是否节节贯穿,是否内气鼓荡,是否神宜内敛,以及肢体的运行是否松净如行云流水。这些都体现了丹田气的养成及运行隋况。只有全身松净后,才能产生丹田之精气,丹田气的聚集与运行产生内劲。
太极拳是道家的养身功夫,其目的乃使人健康长寿。“松”是太极拳的灵魂,应自始至终悉心体会每招每式中“松”的感觉,使每个动作要领都能在意念引导下,用松的过程去完成。只有全身松净了,骨节松软了,节节贯串了,完整一气了,内劲才能出来。杨澄甫在“十要”中指出:“行拳时要全身松开,不使有分毫拙劲,以留滞于筋骨血脉之间,以自缚束。”
“分毫”的意思,就是不能有一点拙力留在身上,以明示我们,任何拳式、任何地方都不应该用力,连肌肉及骨缝里都不留一丝拙力。长此以往,才能练出内劲。内劲的感觉是松沉浑厚,如绵里裹铁,分量极沉,又绵绵不断。这种内劲是太极拳追求的功力,是养生和技击之源泉。有了这种浑厚的内劲,不仅能疏气通血、延年益寿,同时在卫生方面也会有极佳的效果。这种内劲,是从拳架的化硬过程中渐悟得来的。所以,有句谚语叫作“练中悟,悟中得”。它不是拳脚功夫,也不是搬砖抬石的硬力,用打沙袋、踢木桩、以身殉技的方法是得不到的。
只有“用意不用力”,才是练拳的正路。我们每天练拳,就是化去硬力稚到内劲的过程。拙力不是太柱拳的本意,是太极拳的病毒,是内功上菩的绊脚石,是被“革命”的对象。只有利掉拙力,内劲才能上。太极拳别于其它拳种之处,就在于内劲的产生与运用。
拳之真谛是车灵,拳之根是脚,拳之魂是松柔,拳之纲点“用意不用力”,拳之思想是逆向思维,拳之基本原则是松静多本,阴阳相济,以柔舅刚。要想得到拳之菩谛—轻灵,必须以松柔为灵魂,以用意不用力为纲,在大松大软、大开大展的习练当中来体会周身松柔、轻灵和完整一气的感觉。
上领(虚领顶劲)、下沉(气沉丹田)、中贴(气贴脊背),这是太极拳的三个基本特点。如果你练拳多年,对上述三点特性没有感觉,说明你还没有太极拳味。对太极拳要痴迷,对拳中的“松柔”更要痴迷。痴迷“松柔”的练法是不会走错路的,它是通向内功的独木桥。如果痴迷用力,痴迷招法,沉醉在外形的优美和招法的善巧运用上,难免会走错路。
我的体会是“不痴不悟”,只有痴迷太极拳,痴迷太极拳中的“松柔”,才能悟到太极拳之真谛。如果你痴迷对了,内功会越来越深,走上阳光大道。相反,你痴迷错了,滑向邪路,离太极功夫会越来越远。