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太极拳的高级阶段，在传统叫法里叫“懂劲”阶段。王宗岳《太极拳论》里把太极拳划分为三个阶段，一为“著熟”，二为“懂劲”，三为“神明”。王氏所说的“著熟”，从内讲，就是此文所论的“意守丹田”。因为本文是从意气的角度来论太极拳，重的是内，所以用“意守丹田”来命名其初级阶段。“著熟”一说重的是外形。
何谓“著熟”？过去太极拳架子没有规范过，一师一个架，对于各拳式的解法，更是见仁见智，五花八门。实际上“著熟”是很难有一个客观标准的。王氏之所以用“著熟”来命名太极拳的初级阶段，我猜想主要是强调当时学艺的一个重要原则：尊师。
过去由于资讯条件的限制，既没有研究资料、练功心得可读，也无录像带可看。要学真功夫，就得要找到好师傅。功夫的传递主要靠动作，而不是靠资讯。这是中国武功在过去的历史条件下延续的一个基本特征。老师怎么教，学生就怎么做，循规蹈矩，把老师教的动作、套路都做得十分熟练。在这一熟练的过程中，自然也就获得了入静、放松等初级阶段所需要的基本功。
“懂劲”应该说是学太极拳的高级阶段，练太极拳的中级阶段。后面的所谓“神明”，不是学出来的，而是练中悟出来的，因此很难把它独立为一个太极拳的阶段。“神明”既没法教，也学不到，只能是在“懂劲”以后明理，从而越练越神，一旦运用，能随心所欲，出神入化。
由“著熟”到“懂劲”，从内讲，就是由“意守丹田”到“气沉丹田”。这是太极拳中的重要转换关节。它实现了由外到内的，由无力到有劲的转换，从而达到了修身的目的。
如何实现由外到内的转换呢？前面说过，太极拳的初级阶段通过入静放松，把身体原有的僵劲都给丢掉。身体一无所有了。这时就需要找到一种新的东西来代替所丢掉的东西，也就是说要给身体注入一种新的力量。太极拳所找到的这种新的力量就叫做“内劲”。
获得力量可以有不同的方法。根据力学的原理锻炼肌腱，身体能长出一个个表示力量的肉疙瘩，可见是很有效的；而根据儒家心学的道理用意不无力，也能使身体充满力量，而且也是很有效的。但内劲这东西不像肌肉疙瘩那样表现在外面，是看不见的。要获得内劲，就需要有点悟性，所以太极拳里把寻求内劲的过程叫做“懂劲”。
许多练太极拳的人对“懂劲”二字多有误解。他们把“懂劲”简单理解成懂别人的劲，就在推手里去求。练习推手在太极拳中固然很重要，不练习推手就把握不住别人的劲路。但推手本身并不能产生内劲，相反，无明师指导的推手，通常只能产生硬力。也就是说“副作用”很大。
由于推手是一种对抗性练习，它可以作为一种对自己功夫的检验方法，但不可以作为把太极拳带入高级阶段的方法。太极拳从初级到高级的飞跃是由悟性而生。懂劲讲的是懂自己的劲。这道理就像做人一样，懂自己总是比懂别人难。所谓“懂劲”阶段是指自己的内劲产生和增强的过程。
内劲是什么？简单说，内劲是在入静放松的条件下，周身协调运动所产生的一种人身能量。
注意，不能说一切身体的协调运动都能产生内劲。舞蹈为了舞姿的优美，也要求周身协调的动作，但它并不产生内劲。这里的区别主要是“用意”的不同。
内劲从哪里来，它是如何用意的？关于这个问题，说的最明白的要算武当山所传的张三丰《太极拳论》。其论认为：
“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指。由脚而腿而腰，总须完整一气。向前退后，乃得机得势。有不得机得势处，身便散乱，其病必于腰腿求之。上下前后左右皆然。凡此皆是意，不在外面。”
有的前辈，如顾留馨先生，对武当山所传张三丰《太极拳论》的真伪存疑。以张三丰命名的《太极拳论》是否明代道士张三丰所著，这是个考据学问题，这里姑且不论。但张文因为点出了以下太极拳的四个重要原则，因而不失其为太极拳经典的价值。
（一）“用意不用力”的原则；
（二）势势相承，连绵不断的运动原则；
（三）内劲的产生原则；
（四）内劲的劲别。
欲手上有劲手上求，腿上有劲腿上求，这是力学的办法。而内劲获得的方法则完全相反：欲手上有劲从腿下求，一点有劲全身求。张三丰《太极拳论》道出的就是这个道理。
这一练习内劲的方法，具体说就是：首先放一个特定的“意”，认准从脚到腿到腰，最后到手的这一内劲运行路线，然后以这个意所包含的理去做太极拳圆弧运动练习。经过长期的练习后，内劲逐渐在体内形成，所谓“运柔成刚”。由此获得的劲力，由于有一个把全身连贯起来的意在做指导，其特征就是个“整”字。
内劲是一种人体内强大的能量，也叫太极刚劲。有的太极拳家说太极刚劲无坚不摧，故而称之为“神力”。无坚不摧大概有些夸大，但当刚劲骤发时，所产生的能量有确让人瞠目。
内劲在体内产生以后，人体力量实现了由外到内的转换。这时，太极拳的豆腐架子就变成了外柔内刚的架子，就能够实现“后发制人”了。
内劲在太极拳里是通过特定的形式发放出来的。关于这些形式，张三丰《太极拳论》里提出“堋履挤按，采冽肘靠”的八门劲别，陈式太极拳却发展了“缠丝劲”的理论。
“堋履挤按，采冽肘靠”是八个不同拳式的名称。这些不同的拳式之所以能够构成太极拳的八门劲别，主要是因为通过这些拳式的练习，使人体构成一种以自己为中心，把内劲向周围的四个正方和四个斜角发放的能力，从而形成一八卦阵。因此，只要明白了太极拳内劲发放具有以自己为中心，向八方发放的特征，就等于掌握了八门劲别的本质。至于具体的拳式如何，则可以任其在太极拳的发展中不断创新。
“缠丝劲”是一个很好的概念，它形象地表现了太极内劲的基本特征，表达出太极内劲与其它内家拳内劲的区别。因为太极拳的基本运动形式为连绵不断的圆弧运动，其内劲由脚跟向上，在圆弧中缓缓运出，所谓“运劲如抽丝”，形成一个上升的螺旋形式，所以太极劲就是“缠丝劲”，并不独是陈家拳所专有。这种内劲在骤间发放出来时，就像龙卷风拔地而起，具有拉枯摧朽，势不可挡之势。故称“一动一太极”。
今天讲“缠丝劲”的，大概为了教学上的方便，许多拳师把其解释为手臂的内旋与外旋。其实，“缠丝劲”是内劲，在内不在外。外形的旋转是不会产生内劲的。内劲是用意贯注，由内而生。
仅仅明白内劲产生的机制，这还不够，还必须研究内劲产生的气机气理，练拳才能得理，由此才能阶及“神明”。
关于太极刚劲在人体内产生的气机，在王宗岳《太极拳论》里被概括为两大基本要领：“虚领顶劲，气沉丹田。”
我们先来看看“气沉丹田”。
在内劲从脚到腿到腰，最后到手的这一运行路线中，腰是全身的关键。在腰间带上意与气后，也就成了我们所说的“气沉丹田”。太极拳练习要经过“意守丹田”阶段的锻炼，由于长期把意念放在丹田，经过一段时间后，体内的气开始向身体的下腹部集中，习拳者有了气感，这时“意守丹田”就成了“气沉丹田”。
在一些介绍太极拳的书里，经常把“意守丹田”与“气沉丹田”这两个概念混在一起，运用在同一个意义上。严格地说，这两个概念是不应该混的，尽管二者之间关系十分密切。“意守丹田”重的是意，“气沉丹田”重的是气。意和气并不是一回事。“气沉丹田”是长期“意守丹田”的结果。只有把这一因果关系弄清楚了，才能明白用“意”与用“气”的区别。
太极拳的柔化刚发都是通过“气沉丹田”而来的，因此气沉丹田是内劲产生的关键。气沉丹田即为中气，因为人的身体以腰为中界，把气集中到人体中央下腹部，自然形成中气。
对“中”的认识是孔子对中国文化的重要贡献，是他明确提出了“极高明而道中庸”命题。中气在人体内的形成，的确是太极拳比一般武术的高明之处。太极拳把气集中到人体中部，从外形上讲，就使太极拳获得了不偏不倚、无过无不及，稳若泰山的特征；从内体讲，使人体内产生了令人瞠目的太极刚劲。
中气对于太极拳的重要性，陈式太极拳理论家陈鑫有很深刻的认识，他说：
“不滞不息，不乖不离，不偏不倚，即是中气。”
“打拳中气所往，人孰能禁！”
“知己知彼，百战百胜，而一以中气御之，不失大中至正之道。”
“拳以中气运行，人乃心服，斯即化成天下。”
现在一些拳师及书籍对“气沉丹田”的解释，由于没有把太极拳的气机气理弄清楚，经常把气沉丹田解释为腹式呼吸。腹式呼吸指的是小腹部随呼吸节奏的一开一合，重的是外形，并不包含“中正”的意义。如果把“气沉丹田”解释为腹式呼吸，让学者克意去求小腹的开合，气并不一定真能沉到丹田，却容易使学人不懂或忘却中正之道。
太极拳由外向内的转换，是太极拳十分重要的关节。在意守丹田阶段，身法很重要，要求在每一个拳式里分开合虚实，到了气沉丹田阶段，身法就不那么重要了，所谓“浑然无迹，妙手空空。”这时的开合虚实都是意，在内不在外。一次发劲，就是一次丹田的开合，所以陈鑫说：
“周身之劲往外发者，皆发于丹田，向里收者，皆收于丹田。”
至于外形，包括呼吸在内，应听其自然去配合意，以意导形，最后达到形意的统一。
我们再来看看“虚领顶劲”。
虚领顶劲这句话很有意思，所谓“虚”指的是用意而不是用力，具体说就是通过头部向上顶的意念，把内劲从脚跟向上领。这样才能完成由脚到腰到手的内劲发生过程。
通过气沉丹田而形成中气，通过虚领顶劲把中气转换成内劲。这就是太极拳内部的气机气理。这时的中气，经过顶劲一领，就形成了体内的正气。对此陈鑫说：
“顶劲者，是中气上冲于头顶者也。”
“顶劲中气是股正气，心中意思领起即行到头顶上，中
气自然领起来，非有物以提之，是意思如此。”
人体内的正气就是孟子所讲的“浩然之气”，它一出现，人体就有了至大至刚的能量。所以陈又说：
“得其中正即为中气，养之即为浩然之气。”
“以心中浩然之气，运于全体，虽有时形体斜倚，而斜
倚之中自有中正之气以宰之。”
太极拳转来转去，柔化刚发，说到底靠的就是一股正气。正因为如此，我们在此文开头把修炼太极拳的基本目的归纳为培养体内正气。
