拳说老子（64）

拳说老子（64）
李光昭

2012年7月13日第十二讲

    我们用拳来解读一下是不是这样呢？太极拳的修为我们要做到“无我”，我们从无极桩功开始，往这儿一站是站什么呢？就是把自己站无了，要把我们有形的身，实的，看得见、摸得着的有形的肉身要虚了、要无了。这才是我们站无极桩功的主旨，不能把有形的身站无了就进入不了太极的状态。
    所以无我，无我的关键首先是无我意、没有自己的意，我们现在的问题是自己在没有这个无极桩功修为之前都是自以为是，都是拿着自己的“意”来行动，所以是我们自己的“意”，错误的思维意识指导着你错误的行动。我们曾经给大家都展示过，因为今天来了一些新的朋友，正因为你的“意”指导着你错误的行动造成了你无不了，老是在有的范围里面通不了。我们说通是空了、无了才通，你到处充斥着怎么能通呢？我们说无我、无我意要去掉自己的意才能通，经常我们说展示一下，老王攥我的手，你用力攥，这种错误的用力习惯我们在生活当中“中”是这样的，正因为你这样错误的用力一攥全部僵死、不通，这种不通是你的意造成的，我要攥、我要，造成了你的这种僵紧和不通，反而到这儿该用的时候没有了，全都半道消耗的，所以最害人的是我意、自己的意思。我们拳的修为就是要把“有”变成“无”，把你原来有的那个意给它无去，从“无”而生出新的意来的，生出来的那个新有来，你生出来的那个新意和原来的旧意是相反的，非得颠倒颠，反了一个个儿不可，其实老子就是在告诉，我们用拳修也是要跟自己的习惯反着来，改变自己原来的习惯，生出来一个新的习惯，关键在于无，把有的要无了它，才会出来一个新的东西。
    我们的思维习惯, 比如女同志拿一个包，都很习惯拿这个包，我们的习惯都是我在背着包、拿着包，非得把你的习惯去掉，不是我在拿着包、在背这包，你总是我、总是你，您非得把你的习惯去掉了，不是我在背着包、我在拿着包，是这个包在拽着我，把我由主变次，你解放了，因为我被包拽了，和以我为主的拽着包，思维习惯、意识的一变化，马上通和不通，它拽着我，我是通的，我拽着它我是僵紧不通的，就这么一个简单的转换，就把这个意给无了，无了这个我背着包、我拽着包的意才生出来一个它拽着我，我被它拽着，我是畅通的。所以我们这种总是不能够把你现在原来几十年的生活习惯错误的思维意识“无”的话，你就不会生出来一个新的“有”来。
    所以拳的修为就告诉我们，要拳到无时始见奇，拳修是在修一个“无”。所以我们用拳一解读，实际上跟老子所说的一样，老子所说的不仁实际上是在说一个“无”，天地、圣人无心、无我，从而无意，没有他自己的想法，你看天地也好，从来天地不去干涉任何事情，总是自然天成，该刮风就刮风，该下雨就下雨，你再哭天抹泪说最近雨下得够多的了，别下了，再下雨就已经成了水灾了，它跟没听见一样，该下还得要下。你说它这样下真是不仁不义，它还就是不仁了，因为下不下，不是它的想法，它也挡不住，该下就要下，因为它没有它自己，天地、圣人、水，都是无自己。我们老举例子说水，水由高向低流，从来没有听说水往那儿留的时候想一想我要不要往那儿一流，没有。说我这一杯茶现在要往这儿倒，这个水先想一想你说倒不行，我得想想该不该倒，你一倒它就由高向低流，这是它的本性、必然的，因为它没有自我，可是我们常人充斥着自我。
    那么我们说老子在这句话当中告诉我们“天地不仁、圣人不仁”，实际上刚才我给大家解释了“不仁”的本意是“无”，天地和圣人合道，道本身就是“处无为、行不言”，这才是合道的。我们要让自己合道就要像天地和圣人一样，要把我们的该无的要无了。