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武当道协广州武当功夫广州武当太极

来源：网络转载 2014-06-25 12:00 编辑：网络查看: 次

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古代宗教古代先民认为万物有灵，进而产生了对自然的崇拜，图腾的崇拜，灵魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢发展到祖先与天神合一，成为至上神的雏形。
　　鬼神崇拜早在原始社会时期便已存在。先民们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳，皆视为有神主宰，因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜。那时先民们除认为万物有灵而产生自然崇拜外，还认为人死后灵魂不灭，因而又产生了对鬼神的崇拜。各种丧葬礼仪和祭鬼、驱鬼仪式随之逐渐形成。《竹书纪年》中载：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之”。
　　至殷商时代，史前时期的自然崇拜已发展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝为中心的天神系统，遇事便由巫祝通过卜筮以向上帝请求答案；原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础，与宗法关系相结合的祖先崇拜，其祭祖活动定期举行。这时期已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教职业者—巫祝。其中巫以歌舞降神，并有一套符咒驱鬼的巫术；祝以言辞悦神，是宗教祭祀活动中负责迎神祈祷的司仪者。他们替人治病、卜筮吉凶，画符念咒等。当时国家和社会均受巫祝支配。
　　周代鬼神崇拜进一步发展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三个系统。并把崇拜祖宗神灵与祭祀天地并列，称为敬天尊祖。盖所谓万物本乎天，人本乎祖。
　　后世道教所以成为多神教，即源于古代之鬼神崇拜；后世道教做斋醮法事，亦与古人鬼神祭祀礼仪和礼制有密切的关系。
　　人们崇拜神灵就要举行祭祀活动，而祭祀活动离不开“礼乐文明”，礼乐文明随着春秋时期的“礼崩乐坏”，逐渐由上层走向民间，被后来的民间方士和巫觋所继承，道教成立后，演变为道教的斋醮科仪。所以说，夏商周三代的礼乐文明有相当的一部分被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。先秦道家思想与两汉之黄老道　　道教创立的时候，奉老子为教主，以老子《道德经》为主要经典。道教信仰老子之“道”，认为道教徒如能真心修持其“道”便可长生久视，万古常存而成为神仙。道家哲学是道教教义的理论基础之一，《魏书·释老志》在谈到道教的本源和宗旨时称：“道家之源，出于老子，其自言也，先天地生，以资万类。上处玉京，为神王之宗；下在紫微，为飞仙之主。千变万化，有德不德，随感应物，厥迹无常。……其为教也，咸蠲去邪累，澡雪心神，积行树功，累德增寿，乃至白日升天，长生世上。”
　　先秦道家后来演变为黄老之学。
　　西汉时期，文帝景帝两代（前179—前141）以 “清静无为”之学治理天下，与民修养生息，对于社会的各种生产活动及老百姓的生活，尽量不加干涉，任其自然发展，遂形成了以黄老道家思想为主的政治学说，世称“人君南面之术”，史学界称这一时期为“文景之治”。是故，黄老之学，蔚然而兴。
　　黄老学大约产生于战国中期的齐国。汉代黄老学的内容比较庞杂，除上述“人君南面之术”外，还有阴阳五行思想和神仙思想。
　　汉武帝刘彻继位以后，罢黜百家，独尊儒术，但又崇信神仙。这时，方士们便更以黄帝附和神仙学说，开始将神仙学与黄老学相结合，言神仙者都托名黄帝。
　　汉武帝元鼎四年（前113年），汾阴方士于土中得宝鼎献于帝，谓黄帝当年亦得宝鼎，广事封禅，常与神会；又言黄帝为五城十二楼以候神人；又言黄帝且战且学仙，然后与神通，最后骑龙上天。汉武帝听后十分羡慕，感叹不已地说：“嗟呼！诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屐耳！”（《资治通鉴·汉纪十二》）这时，帝王臣子业已把黄帝奉之为神明。
　　到东汉，人们除继续推崇黄帝外，更是尊崇老子。拒《后汉书—楚王英》记载：“英晚节更喜黄老，学为浮屠（佛陀），斋戒祭祀”。汉明帝永平八年（公元65年）给楚王英诏书说：“楚王诵黄老之微言，尚浮屠之仁祠，洁斋三月，与神为誓”。永平年间（58—75）作过重泉令和元和年间（84—86）作过益州太守的王阜，在《老子圣母碑》中赞曰：“老子者，道也，乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽冥，观混合之未判，窥清浊之未分。”这时，已将老子尊为“道”的化身。
　　至东汉桓帝时（147—167），神仙学和黄老学相结合已正式形成黄老道。《后汉书·王涣传》记载：“延熹中，桓帝事黄老道，悉毁诸房祀”。次年，又“亲祀老子于濯龙（宫），设华盖之坐，用郊天乐”。（《后汉书·祭祀志》）这时，老子已成为崇高的最高神灵。
　　黄老道继方仙道之后兴起，并由此过度到道教，是道教产生的重要一环。黄老道所尊崇的黄帝、老子，乃后来道教所信仰的至尊之神。黄老学说成为后世道教的理论基础。古代医学与养生　道教修炼长生以体魄健康为基本条件，所以特别注重养生健身之道，注意吸收古代医药学与养生学等思想内容，而在这方面自古以来就有着丰富的积累。如《庄子·刻意》载有：“导引之士，养形之人”，云其“吹呴呼吸，吐故纳新，雄经鸟申，为寿而已矣”，这就是早期的行气之术，导引之功。其它如服气、辟谷、房中等养生思想和方法都能找到史料依据，并且这些思想和方法在某些方面成为后世内丹学理论与实践的源泉。在医药学上对道教影响最大的当属《黄帝内经》和《神农本草经》。《黄帝内经》中的《素问·上古天真》、《素问·四气调神大论》，《灵枢·根结》、《灵枢·寿夭刚柔》等篇，论及饮食起居、调摄精神之道，是道教养生学的来源之一。《神农本草经》对后世医药学家和道教炼养家的影响颇深，齐梁时的陶弘景就是以《神农本草经》和前人的本草论述为基础，重新整理出《神农本草经集注》的。而《集注》中的“名医别品”，即唐以来本草书所称的《名医别箓》。

易学与阴阳五行思想

　《易》学和阴阳五行思想对道教的影响巨大。
　　第一，阴阳五行理论与道教教义
　　战国末期的方士邹衍将阴阳学说合五行学说结合起来，形成了“五德终始”理论，并运用这种理论构造了方仙道的宇宙构成论、历史观、形解销化之术及依附于鬼神之事的理论。先秦的方仙道乃是道教的前身，故而道教从其思想根源上讲，早已与阴阳五行说有密切关联。汉代的方仙道家们更是不断的将阴阳五行学说运用到道教的教义之中，最明显的体现是《太平经》的出现。《太平经》就是“以阴阳五行为家”的道教经典，阴阳五行说是《太平经》的主要理论基础。认为：阴阳五行体现天道之理则，恒常不变，人须绝对顺从，不可失其道。“道无奇辞，一阴一阳，为其用也。得其治者昌，失其治者乱；得其治者神且明，失其治者道不可行”。一阴一阳之理，遍于天地，为道之用。事无大小，皆守道而行，故无凶。今日失道，即致大乱。故阳安即万物自生，阴安即万物自成。阴阳之关系可互生互变，阴极生阳，阳极生阴，阴阳相得，道乃可行。其他如《老子想尔注》、《周易参同契》等，莫不与阴阳五行学说密切相关。
　　第二，阴阳五行说与道教神仙谱系
　　阴阳五行的思想影响到道教的前身之——古代宗教，古人对崇祀之神赋予“阴阳”、“五行”的属性，网络了神灵世界。这种思想被道教完全的保留了下来。如道教崇奉的东华帝君与西王母，亦称木公、金母。《太平御览》卷六六八引《集仙箓》曰：“木公、金母者，二气之祖宗，阴阳之原本，仙真之主宰，造化之元先，凝气成真，与道合体”。又如真武大帝（或称玄武大帝），在道教神仙体系中是职司北方的神（北方在五行中属水）。道教的这种具有阴阳无形属性的神还体现在身内神上。道教据“天人合一”、“天人感应”的神学思想，认为人体也是个小天地，天地间有的神灵在人体内都有对应的存在。天上有上帝及阴阳、五行之神，人体有“心君”及左阴右阳、五脏五行诸神，天神与人体内诸神的阴阳属性相类相通。
　　第三，易学思想与道教的关系
　　道教运用易学的思想和符号系统来说明宇宙万物的运动变化，并通过这种变化来指导人体的修炼，以达到与自然的和谐同一；同时针对社会的治乱提出相应的变通之道。其中人体的修炼与易学思想（主要是汉代易学）结合的最为紧密，突出的表现体现在《周易参同契》中。《周易参同契》是流传至今的道教丹鼎修炼最早的理论和实践相结合的著作。其中心思想是运用《周易》揭示的阴阳之道，参合黄老自然之理，讲述炉火炼丹之事，后世的内外丹经莫不以此经为认证的根本。
　　从方术仪式来看，道教的符箓和内外丹术皆和《易》学密切相关。符箓是一种似字非字的图形，道教认为它“可谴鬼役神”，“镇魔压邪”。道教依《易》造符箓，《道藏》中保存不少以卦命名的符箓

　　道教的历史一般分为汉魏两晋的起源时期、唐宋的兴盛、元明期间全真教的出现和清以后衰落四个时期。

汉魏两晋的起源时期

　　道教的形成是一个缓慢的发展过程。作为道教最终形成的两个标志性事件：

　　一是《太平经》的流传，一是张道陵的五斗米道（天师道）。

　　汉顺帝时（126年—144年），于吉（一说干吉）、宫崇所传的《太平清领书》（即《太平经》，据信传自汉成帝时齐人甘忠可编著的《包元太平经》）得到广泛传播。到汉灵帝时，张角奉《太平清领书》传教，号为太平道，自称大贤良师，信徒遍布天下九州，已是颇有影响。

　　后来，黄巾起义失败，太平道日趋衰微。同样是在东汉顺帝时，张道陵学道于蜀郡鹤鸣山，招徒传教，信道者出米五斗，故称五斗米道（也有研究称，乃因其崇信北斗南斗等五斗星，加之与蜀地弥教结合，故称五斗弥教，后讹为五斗米教）。其子张衡其孙张鲁保据汉中多年，后又与最高统治当局合作，使得五斗米道的影响从西南一隅播于海内，遂发展为道教正宗天师道。

　　两晋南北朝时期，随着炼丹术的盛行和相关理论的深化，道教获得了很大发展。同时道教也吸取了当时风行的玄学，丰富了自己的理论。东晋建武元年，葛洪对战国以来的神仙家理论进行了系统地论述，著作了《抱朴子》，是道教理论的第一次系统化，丰富了道教的思想内容。南北朝时，寇谦之在北魏太武帝支持下建立了“北天师道”，陆修静建立了“南天师道”。

唐宋的兴盛

　　到了唐宋，唐高祖李渊认老子李耳为祖先，宋真宗、宋徽宗也极其崇信道教，宋徽宗更自号“教主道君皇帝”，道教因而备受尊崇，成为国教。此时出现了茅山、阁皂等派别，天师道也重新兴起。自汉晋以来一直隐而不显的道教丹鼎一派，由于汉钟离、吕洞宾等人的大力倡导，内丹之学始露于世。在理论方面，陈抟、张伯端等人阐述的内丹学说极为盛行。

　　此阶段不仅中国内部道教有所发展，更借由迁徙与文化交流发扬至亚洲其他各处。比方东晋末，五斗米道在中国南方发动起义失败后，卢循率部逃至越南(交州)。越南人李脱帮助卢循进攻交州府城，失败后自尽。这是道教传入越南最早的记载。

　　在宋代的道教，信州龙虎山天师世系之受封，始自宋真宗大中祥符九年（1016年）赐张正随为贞静先生。又据《宋史．仁宗本记》记载：天圣八年（1030年）五月甲寅，赐信州龙虎山张乾曜号澄素先生。到宋徽宗时，虽宠信道士林灵素，但对天师世系亦只给予一般封赠。

元明期间全真教的出现

　　宋末元初的道教，在北方出现了王重阳创导的全真道。后来，王重阳的弟子丘处机为蒙古成吉思汗讲道，愿其勿要滥杀无辜，颇受成吉思汗信赖，被元朝统治者授予主管天下道教的权力。而同时，为应对全真道的迅速崛起，原龙虎山天师道、茅山上清派、阁皂山灵宝派合并为正一道，尊张天师为正一教主，从而正式形成了道教北有全真派、南有正一派两大派别的格局。

　　明代时，永乐帝朱棣自诩为真武大帝的化身，而对祭祀真武的张三丰及其武当派大力扶持。此时，道教依然在中国的各种宗教中占据着主导的地位。

清以后衰落

　　清以后，道教基本已经停止了发展。清代开始，满清统治者信奉藏传佛教，并压制主要为汉族人信仰的道教。道教从此走向了衰落。进入近现代社会以后，道教更是衰微。

　　中华人民共和国成立以后，随着中国政府新的宗教政策的执行，1957年，中国大陆成立了中国道教协会，管理中国道教内部的事务。文化大革命结束以后，道教才开始恢复正常的宗教活动，可是正式出家的道教徒并不多。

　　目前中国大陆的全真派和正一派道士近10万人，初步统计住观道士有近3万人，散居正一派道士约6万多人，登记备案的道教活动场所3万多座。道教组织有中国道教协会、省一级地方道教协会、地区（市）一级地方道教协会。

台湾的道教

　　台湾道教基本上随着早期的汉人移民而来到台湾，日治时代末期，很多民众信奉道教以表明自己的民族立场，因此道教备受打压，道教宫观屡遭损毁，必须兼供佛像或民间神祇才能得以保全，这种混杂现象延续至今，且导致台湾道佛不分的情况。

　　1949年，正一道的63代天师张恩溥辗转到达台湾，1969年羽化后，迁台江西省国大代表推张恩溥堂侄张源先为代理掌教，现居台湾嗣汉天师府。

　　2008年张源先掌教羽化，现任张天师为第六十四代天师张道祯。

　　现据台湾民政部门统计道教乃为台湾第一大宗教。

道教组织

如今道教的两大派别

　　如今道教门派有主要是，南方正一道，北方全真道

正一道是宋、元朝形成的道教宗派。全称作“正一盟威之道”。元以后为上清派，灵宝派和天师道等的总称。宋嘉熙三年（1239），宋理宗命第三十五代张天师张可大提举三山（龙虎山、茅山、阁皂山）符箓兼御前诸宫观教门公事，主领龙翔宫，赐号“观妙先生”。元成宗大德八年（1304）授三十八代张天师张与材“正一教主，主领三山符箓”，为正一道形成的标志。　明初，官方承认的道教只有全真、正一二派，天师派以外的符箓诸派，包括神霄派、清微派、天心派、东华派、净明道、太一道等，皆被视为正一派的分支。　正一道奉张天师为首领，以《正一经》（今已散佚）为主要经典，道术以画符念咒为主，正一道士一般娶妻生子，不必出家。嘉靖皇帝与兴献王朱祐杬也笃信正一道，嘉靖皇帝还特意向正一道长邵元节与陶仲文请教房中术。　正一派道士等不分住观与散居，戴庄子巾。　正一道祖庭——龙虎山嗣汉天师府　

　　全真道也称全真教，是中国道教的一个重要派别，于北宋末年至南宋初年期间由王重阳于陕西终南山所创。此外，张伯端一系（主要是白玉蟾）所创立的内丹修炼为主的教派后来也被划分在全真道，称为南宗，

而王重阳这支则称为北宗。　全真道的教义总体来说，继承了钟离权、吕洞宾的内丹思想。此外，提倡三教合一，三教平等，认为儒道释的核心都是“道”。以《道德经》、《般若心经》、《孝经》作为信徒必读经典。其宗教实践的原则是“苦己利人”、“利人利己”。而且实行出家制度，道士不可婚娶。（历史上如正一道者，多不出家，还世袭尊位。全真道南宗人士也不提倡出家。）。　

　　全真派道士满发，戴混元巾。　

　　全真道祖庭——山西永济的“永乐宫” (吕祖) ，陕西户县的 “重阳宫” (王重阳祖师）；北京的 “白云观”（丘祖）。

道教教义　　

尊道贵德——道教最高信仰

　　仙道贵生——道教鲜明特色

　　清静寡欲——道教行为标准

　　自然无为——道教生活态度

　　柔弱不争——道教自我修养

　　返朴归真——道教理想状态

　　天人合一——道教文化主体

　　天道承负——道教善恶报应

　　性命双修——道教修炼要诀