太极拳养生论

    太极拳是中国道家武当派的优秀拳种，创传人张三丰为使后人迈入內修正道，以动静相兼、性命双修为目地，将道的神髓赋予太极拳技，实以入道、体道为宗旨。什么是道，就是无为之真理，万事万物必然循由的路径。它虽然无形无象，內含玄机奥妙。今世人多以此为迷信，不知内蕴真意，启不知，用俗人的眼光不会看透，所以竟说是无稽之谈，真乃管中窥豹，只见一花斑。传统武术与修道內丹学两者之间，有着不可分离，深刻而奇妙的内在联系，武术化境与修道境界关系是成正比的，这就是为什么古代武术家在技击中显示神功，臻于炉火纯青的程度，同时又对內修理论与实践有着深刻造诣的根本原因。

    太极拳以其肢体活动形式如行云流水，绵绵不断，经过了两百多年的历史。应该说是科学的强身之法，功深者又能当做自卫的防身技术。多少人都说太极拳具有高度的技击性、艺术性、科学性，理论深切，细致精奥。古太极拳经云：太极者无极而生，太，至也、大也，极，乃枢纽根柢之谓，太极为天地万物之根本，而太极拳则为各拳之极至。无极而生者，本于无极，此拳重在锻炼精神，运动作势纯任自然，不甚拘于形式，以虚无为本，而包罗万象，故曰无极。然初学者究当就有形之姿势入手，学习久之着熟懂劲，必当，悟真理，求真源，融会贯通，才能步入于神化之境。三丰太极宗旨真，动静万化不离根，风雨雷电神气象，混元一体功夫真。

    历代拳家留下的古拳谱是太极拳的精华，但是，现如今的教拳者，都无视于传统拳谱理论对习练者指导作用，打着只为健身的旗号，随意自作主张，自以为是地更改，岂能不走错路。学练者如真能根据其古谱理论的要求来锻炼，有了实际功夫，便逐渐能领会太极拳的旨趣，此项运动多年来已成为广大人民群众喜爱的运动。现如今，可惜中国的太极拳己被扭曲变质，而成了扭秧歌类型的太极舞和广播体操。习练社会上所流行的太极拳，能使人达到健身养生的目地吗？是值待探讨和研究的问题了。

    随着社会的改革，科学的发达，人们工作繁忙，精神压力增大，物质生活得到丰厚的改善，人们开始追求活着的质量，都想活的愉快、轻松、健康、长寿。现在，很多人都喜欢太极拳，清晨公园里练太极拳的人比比皆是。然而，令人担忧的是，有人为了谋生、赚钱将破绽百出的“太极拳套路”教给习练者，有的还采用了录制、销售光碟的手段，将各种版本的糊涂拳法进行推销，真可谓糊涂师傅教糊涂徒弟，以误传误的现象举目可见。现今，武林界有如一个庞大的集贸市场，不知有多少挂羊头卖狗肉，假货充真而叫卖着，又不知有多少不识货的人，以假当真而自娛自乐着。可悲又可叹呀！现时社会中，净是些只会比划拳套路，不懂拳理的所谓拳师，什么一级教练，教者连拳理都还沒弄清楚，所以，也就无法说的清楚了。就照这样比划才对，教者以宗师的身份执教者，收的银子边装修房子还不能忘了买治糖尿病的药片。武林界也进入了市场经济，请看现时中，可谓；会练的不如会说的，会说的不如会吹的，会吹的不如会矇的，会矇的不如会坑的。教太极拳者也有说静的，但是，说的简单，自己并没有弄清什么是静，练太极拳若真能达到心静，是那么容易吗。人的欲望之心，也叫“欲念”，为静之大忌，求功心切者多；求姿势练的好看、求动作式正招圆、求气的感受、求劲的外发等等，求是欲也就是贪心，有求都是有欲念，使心而不得静。有欲之心神叫“识神”，“无欲”之心神叫“元神”。有欲心是知而辨之，是学而知，认而知，辨而知，思而知，是心神的动态、，是有欲的识神妄动，是后天强加于心神上额外的负担，只能导致人体阴阳的混乱，（心、肝、脾、肺、肾）内五行气的不圆合，所以，不可以用巧思之智去治理身体。不为之为才是真为，必须从根本上予以调理，也就是要去掉精神上的负担，解除心灵上的束服与挂碍而长保虚静，道乃人心无为而成，所以人人至无为均可得道。欲巧思之治，妄境薰妄心，妄心取妄境，总是心外求法，于自已元神上加添障碍，越治越乱。有欲是指心神的动态，无欲是指心神的静态。无欲是元神清醒无思辨的心态、是知而不辨、是不知之知，真知无知，无所不知。真见无见，无所不见。元神为本为体，识神为末为用，无欲才是养体固本。达无欲者，即可返朴归真；纵其欲者，就是弃真而逐假，本末倒置。

     什么才叫静呢？静；应该是念头不起为静。也就是使产生思维活动的大脑神经器官本体，松静自然，安定自如。基本理论不清楚，就达不到练拳的效果。就此个静字足使人一生用之不尽，都虽然说，练拳首先要注意心静。但是值得研究的是，练拳人要用思想意识刻意去记忆动作与要领，要用眼晴；看教者在前边的示范而模仿着，看自己的肢体动作是否准确，还要观看着是否与旁边的人速度相同，自已比划快了好调慢一奌。练拳人要用耳朵；听着口令，听着录音机播放的音乐旋律的伴奏，还要想着下一步如何比划，注视着；胳膊是否高了、手掌是否低了，脚步大、小、快、慢，思想又还要去注意更多的要领，如需想着；肩松、肘坠，塌胯、松腰、顶头，圆，匀等，思想是在三心二意不停的活动着，精神不集中地注意着身体的各各部位，眼睛与耳朵无休止地关注于外面，精神外驰，怎不耗神呢！又怎么可能达到静呢？古人有道：视听坐行不必久，五劳七伤从此有；人体亦欲得小劳，譬如户枢终不朽。我国古代著名的医学家、养生家、道教理论家陶弘景认为，“视听勿劳”，强调人体要有适当的活动，人要不留意修养，不按养生的法则活动，就会“失道丧生”。他说：疾之所起，自生五劳，五劳即用，二脏先损，心肾受邪，腑脏俱病。五劳是，一是志劳，二是思劳，三是心劳，四是忧劳，五是疲劳。五劳则生七极；一曰气极，二曰血极，三曰筋极，四曰骨极，五曰精极，六曰髓极，七曰神极，七极即为七伤，七伤故变为七病。多种过极的疲劳必至伤耗身心健康，至使久之早夭。

    练习太极拳最重的是“松静”二字，它可说是此拳的灵魂。松静是內因，心如止水不动就是心平气和。来件事使你动了心，就不得神安气宁。松静不是肢体肌肉放松，内心烦躁、紧张着、肢体肌肉放松实是假象，是表面的事。思想不平静，肢体肌肉再放松也不自如。真正的松静是指精神意识的内在功夫，不是肉体的功夫。只有思想意识的松静自如，才是真自如，这才开始松、静、平、安、宁，到了松静的高层次状态。用意识将肢体肌肉放松，这叫装腔做势。真正的松静自然是內心世界，不是外表做出来的现象。有意识进入功态是装相，丢掉了本质。根源之动是内不是外，外是现象，内是本质。内心是动之因缘，外是动之效果。例如影视剧中演员，表面演出的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，装的再像与真的毕竟两样。真的就是真的，假的就是假的，鱼目不能混珠。装腔做势不属自然之真功，也不会有真的效果。原因是根本不真，哪能得出来真效果，真功夫。心者万法之根本，一切诸法唯心所生，若能了心，则万法俱备；猶如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根而长。栽树者，存根而始生发；伐树者，去根而必死亡。人若了心修道，则少力而易成；不了自心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心启用。心外别求，终无是处。