转领悟太极李树峻口述(6)

父亲晚年曾经深有憾意的向我述说过这样一件事情，五十年代末期的一天，在中山公园，杨禹廷师爷因故没有到拳场，父亲正在和诸位师兄弟练拳、切磋。这时来了一位操外地口音，身高一米八以上魁梧健壮的汉子，废话不说，指名要找“五虎上将”较技。当时气氛很是紧张，大家面面相觑，最后将目光都集中到了父亲身上。父亲也是心中忐忑，不知此人是什么来头，就好言相劝，想只做一下简单的交流，不想较技。但此人非但不听，且出言不逊。万般无奈父亲只好出面接招。当时父亲的技艺虽然在本门师兄弟里面已经出类拔萃，且已经将太极内功融入了推手，但是却很少和外人过招，即使有过过招，大家也是彼此熟悉，切磋一下点到为止。这样的实战经验很少。为了不为人所制，父亲没有妄动，只是采取太极起式虚虚站定。那人二话不说突然发招，拳脚相加，父亲抬手一个“抱七星”，只见那人腾空而起，砸向拳场边上的一个照壁。无巧不成书，照壁上在抬手的位置钉了几个一虎口长的铁钉，是大家平时用来挂衣物用的。那人的头部就撞在了其中一个铁钉上，铁钉撞入后脑，当时就很痛苦的捂着后脑勺蹲在了地上，大家马上围了上去，那人勉强的站了起来就要离开，父亲看到那人已经受伤，二话没说赶紧和几个师兄弟叫了一辆黄包车将其送到了就近的医院，办理了住院手续后又留了足够的押金和联系方式。后来再到医院看望，据医生讲，那人只是做了一下简单的包扎就带着余下的押金离开了医院，后来不知所踪。

讲到这里父亲满含悔意的说，如果事情发生在现在，这个事情就有可能避免，但当时因为自己的功夫还没有达到收发自如的境界，加之那人来势汹汹，也只好全力而为之。才出现了这种不想看到的结局。

此后的数十年来，他与人推手比试，都是点到为止，再没有发生过伤人的事情。也因此他经常告诫徒弟，象“捧、挤劲”这类劲，能打散别人的内气，很可能会伤及对方内脏，除非万不得已不准使用。特别是在友好推手切磋时更不准发。有一次，一位有一定推手功夫的太极拳爱好者，在北戴河见到了家父。他早闻大名，这次一见面非要搭搭手见识一下名家风范。两人一搭手，父亲就用粘劲盖住方，使其不能动弹，然后家父稍微一动，在对方即将跌出时收了手。父亲后来对学生说：“对方明白就行了，不要让人难堪，别人学到这个程度也不容易。”

父亲晚年对推手的认识和实践已入化境（这在现在珍藏的一些音像资料中可窥一斑）。比如，过去推手讲引进落空，通常是接来劲时坐腿转腰，把人带过来再打出去。父亲在青壮年时是这样教我的，在实践中也是这样做。父亲在晚年认为这样易出破绽，容易让人顺势借力打过来。他认为在沾着点作很小的旋转即可引进落空，不用坐腿退回，也能达到“合即出”制人的目的。也就是前辈太极拳家所说的“动之至微、引之至长、发之至骤”的艺术。

一九五八年受国家体委委托，家父与李剑华、李天骥、唐豪、顾留馨、陈照魁等同志共同编写《陈式太极拳》一书。其中“陈式太极拳”传统一路动作说明，由家父和李剑华执笔，本应家父示范拍照，但家父谦和不肯，推荐陈师后代陈照奎师弟拍照图示，并亲自指导拳架，陈式太极拳一路书写完稿后，因某些原因未能及时出版，稿件由顾留馨同志带走。在后来出版的《陈式太极拳》一书中被采用，但只字不提家父及其他参加编写者的名字，武术界知者为之不平，父亲却坦然一笑。父亲的这种坦荡胸怀、淡泊名利至今影响着我。

二悟

（一）

解悟太极

太极拳的学习、进步过程是对自己肯定－否定－再肯定的一个过程，也就是“为学日益，为道日损”的一个过程，并且要“损之又损”。

严格说来，练太极拳的过程，也是一个以技入道的过程。“道”才是太极拳（乃至世间一切现象）的本体。老子曾说：“为学日益，为道日损”。这句话说出了修道的两层次第，也是我们学习太极拳的“加减法”。“为学日益”是指在初学时，我们不但要勤学苦练，还要多向老师请教，平时要细细揣摩老师的拳架细节。要多交手，多接触高人，从多方面吸收营养。因为只有见多识广，阅历丰富，才能促进我们拳艺的进步，才能更深刻的领悟太极拳的道理，才能在对拳法的一招一式的锤炼中，把我们练拳中的错误习惯、错误观念看得更清。通过阅历丰富和知识修养的积累，来促使对太极拳的豁然开悟。所以要多下功夫，多思考，乃至于多读书多历练，这就是“为学日益”的道理。是加法。

“为道日损”则是说当我们领悟了太极拳的本质规律之后，随着领悟的深入，你会发现，我们练拳或推手过程中的“顶、偏、丢，抗，浮，重等弊病，都来之于我们自身的妄念（主观臆测），这些妄念使我们不能形神合一。回头看看自己练拳的每一点进步，并不是我们在身心上增加了什么，而是扔掉了许多，扔掉了我们由偏执、妄念、所带来的种种毛病。使我们原有的本能得以活泼泼的显露出来。

扔的越干净，自然的功夫越显露，进步也越快。所以，练拳到了这一层是一个去习气，去障碍，“去伪存真”的过程，是减法。

这一步是让我们学会扔掉，扔掉来自身心的一切****，所谓的拳法、拳论，不过是引导你领悟太极奥妙的方便法而已。是渡海的船。所以老子说：“为道日损”，还要“损之又损”，“以至于无为”呢！

记得家父李经梧常说这样一句话：“动手的功夫，一过脑子就晚了”这句话足以让我们悟出太极拳的三昧。打个比方，我们在餐桌上吃饭，有时不小心会把筷子碰掉，在筷子掉落餐桌的一瞬间，我们往往会一把将它接住，这种瞬间的反应，我们靠的是什么？是大脑吗？不是，是本能的自然反应，我们在打拳或与人交手时，为什么就不能有这种自然反应呢？因为我们的心不能纯一，不能无分别，也就不能显露自心的本能。所以，太极拳的修炼过程就是一个返本还原的过程，由回归自心的本能，达到应物自然的境界。

要想达到应物自然的境界，光从肢体的训练是不够的，更要从修心上下功夫。如果没有修心的功夫，太极拳就不会达到上乘的境界。因为一切万事万物都要靠我们的心去鉴别，然而，我们的心怎样才能纯一而无分别呢？无分别又如何能应万变呢？

佛家有将“镜”喻“心”之说法，神秀大师有篇偈语说：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，不使惹尘埃。”正道出了心地功夫的修行方法。“菩提”即是“觉悟”的意思，我们日常不断的盘架子，推手，就是要通过身体这棵“菩提树”，以“时时勤拂拭”的方式，来省察我们存在的毛病，来“拂拭”掉我们心上的主观分别和执着的尘垢。让心体如明镜一样，一尘不染，对内能照清自己，对外更把对方照的清清楚楚，哪怕对方有一点意动，透内透外，达到“知己知彼”的功夫。