梅墨生:太极拳与太极内功、太极养生(3)
练与养，练是有为法，养是无为法。这又是中国传统的学问。我们所有练拳的人，都在练有为，但是善于练的人，善于养的人，特别是从养生的角度来说，更要用无为法。太极拳是道家的外功，是道家的动功，它真正内在的东西就是内功，是内丹之功。内丹之功到了上乘的境界，一定要用无为法。我跟着中医长寿考察团专门去广西巴马考察那些长寿老人，他们很多都不练拳，然而他们很长寿。长寿有很多原因，经过我们考察发现他们有一个共性：心性淡泊、勤劳小动。长寿养生是非常复杂而深奥和广泛的话题，是个大学向。
1、盘架子与站桩
很多人练太极拳认为练拳架就是练功了，不是。练太极拳还专门要练桩功。我的老师们说太极拳打得慢，步步是桩，就是你每一个动作都是站桩，由于你练得慢，所以小腿、大腿要吃力，但是吃力的阶段要过去，你最后必须要练得体重最后直接放到脚掌上，通过脚掌的涌泉穴沉入地下去，还给大地。杨式太极名家郑曼青说“吞天之气，借地之力”，必须要把身上所有的东西最后落下去。所以松沉是太极拳的功夫。如果你不懂松你就不会沉；如果你不能沉，你身上那个阴浊的东西不会练下去。太极拳健身最重要的就是肢体的松让你的细胞恢复到最原初的、最自然的状态。太极拳健身的原理就是从神经系统、血液循环乃至肢体组织全部进入到松空、松柔、松静的状态，身上所有不必要的最后都化掉、松沉掉，你的身心觉得无比轻松。所以练太极拳的人按着要领练一遍以后觉得神清气爽、气血周流，身上无比的舒适、安泰、温暖。盘架子的过程步步皆桩。开始，先要慢练，越慢练越吃功夫，当然这个慢也是相对的，慢到腿受不了，练出外伤也不行。在慢中出功夫，在盘架子中找寻自己的形、势、招，通过慢慢地研磨去求、去体悟。所以太极拳不是今天学一套、明天再学一套。你会八十套与质量无关。不少练太极拳的人都有这样那样的问题，有的血压高了，有的脂肪高了，有的颈椎疼了，有的膝盖疼了。以我的理解，检验一个人太极拳练得好与不好，是身体是不是比一般人健康，心理是不是比一般人健康，寿命是不是相对比别人长。
站桩是站什么桩呢？最重要的是无极桩。每一个太极拳的套路都是从无极开始的。无极桩是万桩之源，是万招之始。无极桩对健身来说非常好。它是最基本的，又是最高级的。所以在练太极之前能够站站无极桩，或者随时随地能练练无极桩，对于增长功夫、对于养生有很大的益处。学一套太极拳不容易，功夫练上身更不容易。但是站桩，人人都能站，关键看你有没有恒心，你愿不愿意用那个心。
2 、命与性
这个话题说来挺高深，何为命？何为性？佛家有佛家的解释，道家有道家的解释，儒家有儒家的解释。我只想说最通俗的，命就是我们的肉体，你的这条命你的，这个有形的身，这就是你的命。而性呢7 一般的解释认为就是你的心，这个解释不全面。它是更内在的，更本质的。心性是你身体的主宰，是你命的灵魂。练太极拳练什么呢？如果从道家的角度讲，实际练的是性与命合一，它们俩不分离，你就永远是个不死之身；它们俩练得越好，越高度地合一。很多人肢体很健康，然而心理不太健康，这不是健全的人；很多人心理很健康．然而肢体是病残的，那当然也不是理想的生命。理想的生命是心理健康和肉体健康，两者还毫无障碍，太极拳修炼的是无障碍的功夫，无挂碍的功夫。我的师爷之一杨禹廷先生，96 岁无疾而终，他生前爱说的一句话是：“太极拳练的功夫是把自己练成像衣服架一样。”据说杨禹廷师爷跟人搭手的时候，别人摸不着他的一点劲，想往他身上发力一点力也发不出来。杨澄甫的《太极拳十要》 也说“不用力“。我的老师跟我说是不用拙力不用僵力，不是一点力不用。李经梧老师说，太极拳是外导引而内吐纳。生命只在呼吸之间，一呼一吸没有了你这个生命体就结束了。生命就在呼吸之间，丹道就在呼吸之间。你懂得呼吸，你就懂得丹道；不懂得呼吸，你就不懂得丹道。
练丹田要从有为开始练，从后天返先天。我的老师们全都是说先从丹田练起，从丹田做功，春种夏耘秋收，你不下这个种子，永远没有开花结果的那一天。在我看来太极拳的练习和修炼三年真的可以小成，遇到一个明白的老师到五六年的时候，一定能够练到中成左右的功夫。我所说的中成左右的功夫，就是你既能知己也能知人。知己是小成，知人是中成，神明是大成。
王宗岳、武禹襄、李亦舍、孙禄堂的拳论、拳经是我们学习太极拳不能不用心读的东西，用心读了结合自身的练习，自然会有体悟。太极拳的内功、养生实际上都在拳经里可以求到，然后我们用身心来证悟这个拳理。越明理，练拳越能够有长进。古人所谓“得诀归来好看书”，要有师承，要用心，要有恒心。我的老师们教我很多东西，我很感谢，我还算用功。所以把练功变成日用，“行走坐卧不离这“，今天没打拳不等于没练功，你必须把练功变成日用，日用是什么意思？每天、每时、每刻都不能缺少，坐在飞机上也一样可以养生，可以练吐纳功夫，可以练内动。禅宗说：“饥了则眠，困了则眠，饥了则食，渴了则饮。”这就是参禅，这就是佛法大义。我们修太极拳的人可以借鉴。
